스님 법문
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[신중기도] 7월 6일 초하루 신중기도 법문
종범스님 2024-07-06
주제 : 義相祖師法性偈(의상조사법성게) 이야기 ④-- 無名無相絕一切(무명무상절일체) -- 안녕하십니까. 오늘 갑진년 6월 초하루 진관사 법회 법문입니다. 오늘 법문은 법성게 세 번째 게송 <無名無相絕一切(무명무상절일체)> 무명무상절일체, 그 게송이거든요. 지난번부터 하는 방식이 있었는데, 자 손바닥 한번 치고. 10번 외우고 또 한 번 치고. 무명무상절일체, 똑같이 시작합시다. 무명무상절일체 무명무상절일체 무명무상절일체 무명무상절일체 무명무상절일체 무명무상절일체 무명무상절일체 무명무상절일체 무명무상절일체 무명무상절일체 (박수 1번) 이럼 다 된 거예요. 무명무상절일체 법문이 다 이루어졌거든요. 그럼 무명무상이라는 게 무슨 뜻인가. 부처님 세계를 말하는 거예요. 부처님 세계. 부처님 세계는 이름이 없어요. 그게 무슨 소리냐. 범부는 이름으로 살아요. 이름으로. 보살은 이름을 끊고 벗어나요. 부처님은 이름이 없어요. 근데 범부는 이름으로 살고, 보살은 이름을 벗어나면서 살고, 부처님은 이름이 없이 사신다. 또 형상이라는 게 있는데, 모든 형태에 형상이 있고, 형골이 있어요. 뼈 골자(骨). 형상에는 형상의 뼈가 있다. 그걸 어려운 말로 제법진실상(諸法 眞實相)이라 이러거든요. 제법의 진실한 모습이다. 그런데 쉽게 말하면 형상의 뼈예요. 뼈. 허공에는 허공의 뼈가 있고, 산에는 산의 뼈가 있는데, 그걸 허공골, 산골이래요. 그래서 산을 보되 산의 형상을 보는 게 아니라 산의 뼈를 본다. 허공을 보되 허공의 형상을 보는 게 아니라 허공의 뼈를 본다. 그게 진실상이라는 거죠. 그래서 부처님의 세계는 형상을 보고 살아가는 세계가 아니라, 형상의 뼈를 본다. 내가 죽고 사는 형상을 보는 게 아니라, 죽고 사는 진실상을 본다. 그럼 형상은 없어요, 진실상을 보면. 형상에 형상이 없다. 몸에 몸이 없다. 죽음에 죽음이 없다. 죽음의 뼈를 보면 죽음이 없거든요. 죽음의 형태를 보면 죽음이 있어요. 그래서 무명무상은 부처님의 세계다. 부처님이 아닌 사람은 이름으로 살고 형상으로 사는 거예요. 그건 이제 범부의 세계다 이거죠. 無名無相 絕名離相 十佛普賢 大人境界 무명무상 절명이상 십불보현 대인경계事事物物 法性性起 無障無礙 圓滿具足사사물물 법성성기 무장무애 원만구족 그래서 무명무상은 절명이상(絕名離相)이라. 절명이상은 보살경계인데, 보살은 형상을 딱 보고 그 진실상을 점점 찾아서 들어가니까 이름에서 이름을 끊어요. 끊을 절자, 이름 명자, 절명이라. 이름에서 이름을 끊는다. 근데 범부는 자꾸 좋은 이름 차지하려고 이름에 계속 매달리고, 이름을 구해가는 게 범부거든요. 그래서 이름에 속아서 인생 망치는 거예요. 이름이 아무것도 아닌데 이름에 속아요. “살아서는 갖지 못하는 이름 하나 때문에” 어디 나오는 말이죠. 이름에 속아서 일생 망치는 거예요. 그다음에 형상에서 형상을 여읜다. 버릴 이자(離). 상에서 상을 버려요. 그 진실상을 보지, 형태상을 안 본단 말이에요. 진실상, 형태상. 그래서 이름에서 이름을 끊고 형상에서 형상을 버린다. 그러면 이 세계가 어떤 세계냐 그러면, 십불보현 대인경계(十佛普賢 大人境界)다. 십불보현이 있는데 이게 이제 대인경계란 말이에요. 부처님 경계다 이 말이지. 이 부처님 경계는 사사물물이 법성성기(事事物物 法性性起)니, 모든 물건 물건 하나가 법성원융무이상(法性圓融無二相)의 그 진성이 나타난 세계다. 이걸 이제 알고 이 속에서 사는 게 부처님인데, 법성이 원융해서, 법의 본성이 다 통해서 이상이 둘이 없다. 둘이 없는 게 또 법성이다. 법성은 둘이 없다. 그래서 그 무이법성이 나타난 게 일체 사물이다, 이거예요. 무이법성 소연지물이 일체 사물이다. 이게 법성 소연인데 원인이에요, 이게 성품이. 둘이 없어요. 근데 이 법성이 하늘로도 나타나고, 이 법성이, 무이법성이 땅으로도 나타나고, 이 법성이 죽음으로도 나타나고, 이 법성이 삶으로도 나타나서, 사사물물이 법성의 그 성이 일어난 현상이다. 이게 부처님의 세계인 거예요. 법성성기라는 게. 법성의 성이 일어난 거다. 그러니까 이 손가락도 이 법성의 성이 일어난 거고, 하나 굽힐 때도 그렇고, 둘 굽힐 때도 그렇고, 탁 치는 것도 그게 소리가 아니라 법성의 성이 일어난 거다. 가만히 있을 때도 법성성기. 그러니까 거기에는 장애가 전혀 없어요. 그걸 무장무애(無障無礙)라고 그래요. 법성성기는 무장무애다. 그걸 원만구족(圓滿具足)이라 그래요. 모자라는 거 하나도 없어. 원만구족해. 그 세계를 말하는데, 그걸 간단히 말하면 무상무명이라. 무명무상, 이름도 없고 형상도 없는 진실상 법성세계다. 이렇게 가르치는 게 무명무상절일체거든요. 그리고 이제 십불보현이 되면 자연히 이름에 살지 않고 모양에 살지 않아요. 그럼 이제 우리가 인생 문제라는 말을 요새 쓰는데, 인생이 뭐가 문제냐. 인생 문제 뭐 많아요. 근데 결국은 생로병사거든요, 인생 문제는. 근데 생로병사가 어떻단 말이냐. 그 생로병사를 생로병사로 해결하려면 해결이 안 돼요. 그래서 인생 문제는 인생으로 해결 안 된다. 아무리 건강 관리를 잘해도 건강에 대한 걱정은 놓을 수가 없어요. 무슨 병이 나올지 모르고, 무슨 사고가 나올지 모르고, 그게 마치 정치 문제는 정치로 해결이 안 된다. 정치 세계는 맨날 싸우게 돼 있고요. 앞서가는 사람이 있으면 뒤에서 공격하는 사람이 있게 마련이에요. 안 돼요. 또 좋았다가도 금방 나빠지는 게 정치 현상이거든요. 그래서 정치 문제는 정치 문제로 해결이 안 되고. 경제 문제도 마찬가지예요. 경제가 맨날 좋다 나쁘다 이러는데, 경제 걱정 없는 때가 없어요. 경제 걱정 안 하는 건 제가 보질 못했거든요. 정치 걱정 안 하는 거 보지 못했고, 인생 걱정 안 하는 거 보지 못했어요. 근데 이게 건강 걱정 안 하는 거 보지 못했고. 멀쩡한 얼굴을 가지고 엄마들은 “얼굴 반쪽 됐네. ”이래요. 내가 볼 땐 온쪽인데, 엄마는 반쪽이라고 그래요. 이게 엄마의 걱정이 거기에 나타났기 때문에 그런 거예요. 나는 걱정 안 나타난 걸 본 거고, 걱정 나타난 걸 보면 반쪽 된 거예요. 그러니까 이게 끝날 일이 없어요. 정치 문제도 해결이 안 되고, 경제 문제도 해결이 안 되고, 인생 문제 해결 안 되고, 건강 문제 해결 안 되고. 그럼 어떻게 해야 되느냐. 거기서 진실상을 보면 해결이 돼요. 진실상. 그 진실상을 뭐라고 비유를 하냐면 꿈꾸는 과정에서, 꿈속에서 꿈을 해결하려면 꿈에서 깨는 수밖에 없어요. 꿈으로는 꿈이 해결이 안 돼요. 꿈에서 깨어나야만 꿈을 해결할 수가 있어요. 그래서 부처님이 해결하는 방법이 바로 이거예요. 사사물물이, 모든 물건, 천지만물이 법성성기다. 둘 없는 법성에서 일어난 현상이다 이거지. 성기라는 게 법성의 성이 일어난 것이다. 그래서 거기에는 죽어도 법성이고, 살아도 법성이고, 보여도 법성, 안 보여도 법성이다. 무장무애하고 원만구족하다. 끝. 근심 걱정 하나도 없는 거예요. 사사물물 법성성기 무장무애 원만구족. 깜깜한 것도 법성이고, 밝은 것도 법성이고, 작은 것도 법성, 큰 것도 법성, 이게 그거거든요. 물골, 물건의 뼈, 또 사물의 진실상, 이건 말이, 그게 진실상은 어려운 말인데 뼈다 뼈. 산을 보되 산의 뼈를 본다. 산골, 물골. 근데 우리 말에, 말에 뼈가 있단 말이 있어요. 언중유골(言中有骨)이라고, 언골. 이거는 나쁜 뜻으로 쓰이는 말이에요. 한바탕 싸우고 난 사람들은 말을 할 때 그 싸웠던 감정이 말 속에 들어있어. 그걸 말에 뼈가 있다고 하는 거예요. 그런 게 아니고요. 아주 진실상. 죽음의 진실상. 그러니 죽음을 슬퍼하는 것은 죽음의 형상을 보고 슬퍼하는 거예요. 죽음의 형상을 보고. 형상을 벗어나지 못하니까 슬퍼할 수밖에 없는 거지. 여기서 이제 무명무상절일체라. 근데 이것은 제불이 방광(放光)경계, 이렇게 광명을 비추는 경계고, 보현이 입정경계라, 보현이 삼매에 들었을 때 법성성기 무장무애 경계란 말이죠. 그러면 이제 거기서 이 의상 스님의 제자들이 이 의상 스님의 법성게 법문을 놓고, 자기들이 해석을 달아서 그걸 후대의 책으로 만들어졌는데, 그거는 보현이 삼매 속에서 증득한 세계다. 그래서 이걸 증득한 세계라는 말을 어려운 말로 증득할 증자하고 나눌 분자하고 증분이라고 그래요. 증득한 분야. 그럼 보현이 삼매 속에서 딱 깨달음을 얻었는데, 그 깨달음을 얻은 세계가 뭐냐. 무명무상절일체라는 거에요. 이름도 형상도 없는 그런 세계다. ① 此訂分者 言語道斷故絶名也 心行處滅故離相也 차정분자 언어도단고절명야 심행처멸고이상야 問 若爾 此處 與淨名默何別 答淨名默者 以名相倒 문 약이 차처 여정명묵하별 답정명묵자 이명상도 離此名相 方爲默也 이차명상 방위묵야 그래서 그걸 언어도단(言語道斷)이기 때문에, 거기는 말의 길이 끊어졌기 때문에, 절명(絶名)이라고 하고, 심행처멸(心行處滅)이기 때문에, 생각의 길이 또 없어졌기 때문에 이상(離相)이라고 그런다. 상을 여의었다고 한다. 이렇게 이제 저술이 시작돼요.그러니까 물어요. 그렇다면 말의 길이 끊어진 게 이제 불교에 몇 가지 사례가 있는데, 문수보살이 유마거사하고 둘이 아니라는 내용으로 토론을 해요. 그런데 문수보살이 나는 이런 이런 것이 법성원융무이 법성무이경계라고 나는 본다. 이러니까 유마는 입을 닫고 말을 안 했어요. 이걸 유마묵연(默然)이라고 그러는데, 묵, 침묵이라는 묵자, 그러할 련자. 문수는 말을 했는데 유마는 말을 하지 않았다. 그게 이제 유명한 얘기예요. 유마가 왜 말을 하지 않았나? 진정으로 둘이 없는 경지에 들어가려면 말이 거기는 끊어졌다, 이런 소리예요. 그래서 유마는 말 없는 걸로 둘이 없는 세계를 보였고, 문수는 말을 통해서 둘이 없는 세계를 보였다. 이런 뜻이거든. 그래서 이제 무명무상이라고 하는 것은 유마식으로 말을 하나도 안하는 세계가 있어요. 말이 없어. 무명무상이야 그대로. 그러는데 무명무상 여기서 말하는 그 내용하고 유마거사가 말을 닫은 그 내용하고 어떻게 다르냐 이렇게 이제 묻는 거예요. 십불보현 대인경계 무명무상절일체하고 유마거사가 말을 딱 닫은 그 세계하고 어떻게 다르냐. 그러니까 대답을 해요. 답이라 정명묵자(答淨名默者)는 정명은 유마거사인데 유마거사가 말을 딱 닫은 것은 이명상도(以名相倒)해라. 거기에는 이름도 형상도 딱 끊어진 세계다. 거꾸러질 도자를 쓰는데 거꾸러질 도자는 끊어졌다 이거예요. 없다, 거기는. 이름도 형상도 없는 세계이기 때문에 유마는 딱 말을 닫았고. ② 九會佛默 名相中默 故玄別也 謂不捨名相 即此名相中默 구회불묵 명상중묵 고현별야 위불사명상 즉차명상중묵 非如虛空都無物也 此約普賢訂分辨耳 비여허공도무물야 차약보현정분변이 (叢髓錄 眞秀大德記. 韓佛全6-770中) (총수록 진수대덕기. 한불전6-770중) 그다음에 화엄회상에서 석가모니는 딱 방광만 하고 설법은 전부 보살이 해요. 그래서 그걸 화엄구회불묵(九會佛默)이라고 구회에서 불이 묵언을 했다. 화엄경이 이제 모임이 9번 있었거든요. 그래서 이제 화엄구회불묵. 화엄회상에서 부처님은 딱 10도 방광이라고 10번 방광만 했지, 설법은 안 해요. 그 문수 보현 뭐 이런 사람들이 전부 나와서 설법을 해요. 그러면 화엄회상에서 부처님이 말씀을 안 하신 거 하고 유마가 말을 딱 닫은 거 하고 어떻게 다르냐. 침묵도 단계가 있고 성격이 있거든요. 유마의 침묵과 화엄의 부처님의 침묵은 어떻게 다르냐, 이걸 이제 얘기를 하는 거예요. 그러니까 화엄구회의 불이 묵연한 것은 명상중묵(名相中默)이라. 말을 딱 끊어서 말을 안 하는 게 아니라, 화엄구회는 일체 보살들의 설법을 다 들어요. 말과 형상 속에서 침묵을 하는 거예요. 이게 이제 최고의 침묵이에요. 말을 일체 그냥 끊는 것보다 말을 다 들으면서 말을 안 하는 게 최고의 그게 침묵이에요. 그러니까 우리도 보면 그렇거든요. “시끄럽다, 말하지 마라” 이런 거 있거든. 그것보다도 하는 소리를 전부 다 들어. 그러면서 본인은 하는 말이 없어. 그게 최고인 거예요. 막 우격다짐으로 말하지 말라고 막 침묵령을 내리는 것보다, 이 사람 하는 말도 듣고, 저 사람 하는 말도 듣고, 말을 다 들으면서 자기는 하는 말이 없어. 그러면 뭐 하냐. 표정으로 말을 해요. 그 말들이 다 좋으면 말로 하는 게 아니라, 표정으로, 좋으면 기쁜 표정을 내고, 안 좋으면 또 안 좋은 표정을 내고, 이제 부처님이 그런 거예요. 그래서 그 말에 따라서 발바닥에서도 방광을 하고, 무릎에서도 방광을 하고, 정수리에서도 방광을 하고, 그렇게 그 경우에 따라서 빛만 내보이지 말은 안 해요. 그게 부처님의 침묵이다. 이렇게 제자들이 얘기를 해요. 그래서 유마의 침묵과 부처님의 침묵하고는 멀리 다르다. 전혀 이게 같을 수가 없다 이런 식이에요. 그리고 부처님의 침묵은 불사명상(不捨名相)이니, 이름과 형상을 버리지 않는 것이니, 이른바 형상 속에 있는 거예요. 그렇지만 그 이름과 형상에 매이지 않는 거예요. 이름 속에 있으면서 이름에 매이지 않고 형상 속에 있으면서 형상에 매이지 않는 게 이 부처님의 해탈 경계다 이거죠. 불사명상이니, 즉 차(此)는 이 화엄의 침묵은, 명상 중 침묵(此名相中默)이라, 허공에 아무것도 없는 거와는 같지 않다. 이렇게 이제 설명을 해요. 이것은 보현의 증분에 의해서 나타내는 것이다. 보현이 깨달은 경지가 이 경지고, 이 경지는 또 석가모니 부처님이 방광하는 경지가 이 경지다. 보살은 입정을 하고 부처는 방광을 하는데, 입정 방광의 내용이 무명무상절일체다 이거죠. 뭔 소린지 참 답답하긴 답답하네요. 답답하긴 답답해. 무슨 소리야 도대체가 무슨 소리야? 이게 이제 부처님이 이제 그 광명을 나타내는 세계고, 보현이 삼매에 든 세계인데, 그 세계에 가지 못한 입장에서 이 소리를 들어놓으니 같이 안 통한단 말이에요, 이게. 꿈을 꾸면서 꿈 깬 사람들이 뭐라고 떠들어 싸니 그게 꿈 깬 사람 떠드는 소리가 꿈꾸는 사람에게 잘 안 들린단 말이에요. 그런 거예요. 그러면 이 십불보현 대인경 무명무상절일체 이 세계에 가는 방법이 뭐냐. 이게 이제 반야바라밀 반야 수행이에요. 반야 수행은 뭐냐 하면은 의식을 맑혀서 진실상에 들어가는 건데, 이게 이제 반야 도피안이라고 바라밀이라고 해요. 그러면 행동으로 어떻게 해야 되느냐. 경 읽는 것도 반야 도피안 수행이고, 기도하는 것도 반야 도피안 수행이고, 염불하는 것도 반야 도피안 수행이고, 의식을 중지하고 지혜 광명을 불러내는 게 이게 수행이거든요. 그래서 지혜로, 피안이라는 거는 이름도 형상도 없는 진실상 그걸 말하는 거예요. 이름도 형상도 없는 진실상이 그게 저 언덕이다, 피안이다 이 말이죠. 그래서 그 가는 방법은 방법이 없어요. 뭐가 없느냐. 생각을 맑히고 지혜를 일으키는 수밖에 없는 거예요. 지혜는 반야라고 그러고 생각은 의식이라고 그러거든 의식. 그럼 생각을 이게 맑히는 방법이 뭐냐. 경 읽고 기도하고 참선하고 염불하고 선행하고 그 방법 밖에는 방법이 없어요. 하다 보니까 싱겁네. 결론이. 결론이 싱거워 뭔가 좀 특별한 게 있으면 좋으련만. 그게 없어요. ③ 無名無相絕一切者 如上初初 不見名相處也 무명무상절일체자 여상초초 불견명상처야 (叢髓錄 眞記. 韓佛全6-776下) (총수록 진기. 한불전6-776하) 그리고 또 하나 방법은 세 번째 무명무상절일체라고 하는 것은 여러 가지 화엄이다, 뭐 반야심경이다, 염불이다 이런 말, 여러 가지 법문의 말이 위에 있었는데, 이런 거 시작하기 그전에, 초초, 처음의 그 처음에 한 법문도 말하기 전 처음 있었는데, 그 처음보다 더 처음, 한 말도 안 했을 때, 처음에는 불견명상(不見名相)이라, 이름도 형상도 보지 않은 그 세계가 있었다. 명상을 보지 않은, 곳 처자(處), 처, 세계가 있는데 그 세계다. 그게 본래 명상이 있었던 게 아니고요. 배워 익혀서 명상이 생겼거든요. 처음에 딱 사람이 태어나는 순간에는 이름도 없어요. 그냥 적나라 적세세라고, 빨간 모양 몸뿐이에요. 그걸 적나라 적세세라는 말을 썼는데, 그냥 발가벗은 몸 그것뿐인데, 얘가 이제 이 몸을 받기는 받았는데 그냥 버릴 수가 없잖아요. 이거 살아야 돼. 몸을 유지해야 돼. 유지하려다 보니까 몸에 필요하고 필요하지 않은 것을 부지런히 익혀야 돼요. 그래서 뭘 보니까 이름부터 물어. 이거 이름 뭐냐고. 왜냐하면 이름은 왜 필요하냐면 그 물건의 성격에 맞춰서 보통 이름을 붙이거든요. 그러니까 이름을 알면 성격을 아는데 너무너무 도움이 돼요. 그러니까 어린애들 이 녀석 하는 짓이 보면, 맨날 물어. 뭐 이름 묻고, 이거 뭐 하는 거냐고 묻고. 그게 왜 그러냐면 지금 저 살 궁리하는 거예요. 왜냐하면 이것이 나에게 도움이 되나, 나에게 도움이 안 되나. 전부 익혀가는 거예요. 근데 그걸 엄마들이 보면 귀찮거든. ‘그만 물어라’ 그러면 막 화내요. 지는 살려고 묻는데 엄마는 그만 물으라 그래요. 근데 이걸 다 익히는 과정이 있어요. 그러면 그다음부터는 어떻게 되느냐. 나쁜 건 버리고 좋은 건 취해야 돼. 그게 욕심이에요. 그게 전부 이게 이 몸을 위해서 배우고 익힌 것이 명상이지, 본래는 명상이 없는 거예요. 초초의 불견명상처야, 그 배우기 전에 그 처음 처음에는 명상을 보지 않는 세계가 있었다. 이렇게 이제 또 얘기를 해요. 그래서 명상을 끊는 세계가 있고, 말을 닿는 세계가 있고, 말 속에서 침묵하는 세계가 있고, 또 처음에 이름과 형상을 아예 보지 않는 세계가 있었다. 能知此實體(능지차실체) 이 진실체의寂滅眞實相(적멸진실상) 적멸 진실상 알면則見正覺尊(즉견정각존) 정각세존을 친견함이니超出語言道(초출어언도) 어언에서 벗어나는 것이다. 言語說諸法(언어설제법) 언어로 제법을 말하나不能顯實相(불능현실상) 실상은 나타낼 수 없다.平等乃能見(평등내능견) 평등해져야만 본다.如法佛亦然(여법불역연) 법과 같아서 여래도 그러하다.(華嚴經須彌偈讚品 智慧菩薩頌)(화엄경수미게찬품 지혜보살송) 근데 화엄경 수미정상게찬품이라고 하는 데가 있는데, 이제 문제는 진실상인데, 진실상, 형상 때문에 근심 걱정이 생기는데, 이 근심 걱정을 해결하는 방법은 형상으로 해결할 수가 없다. 형상은 형상으로 해결이 안 된다 이거예요. 그리고 지금 보면 우리가 전부 강해져서 강해져서 크게 되려고 하거든요. 근데 더 강하고 더 빠르고 하다 보면, 언제 나보다 더 빠른 사람이 나올지 몰라서, 언제 나보다 더 강한 사람이 나올지 몰라서, 불안하기 짝이 없어요. 그래서 형상은 형상으로 해결이 안 된다. 그럼 형상을 해결하는 방법은 형상의 진실상을 봐야 된다 이거야. 이걸 깨달음이라 그래요. 형상의 진실상으로 가는 게 반야바라밀, 지혜로 저 언덕에 가는 거, 지혜로 저 언덕에 간다. 형상 없는 진실상에 간다 이 말이죠. 근데 이 진실상을 아는 게 쉽지가 않아. 그래서 수미정상게찬품에서, 능지차실체(能知此實體), 이 형상의 진실체, 진실한 몸, 진실체. 이거는 적멸진여상인데, 생멸이 전혀 없고 참 그대로의 모습이 형상 진실체고 만물의 뼈다. 어떤 사람들은 뼈다구다 이런 말은 쓰는데, 뼈나 뼈다구나 비슷하죠. 사물에 뼈다구가 있다. 이거는 형상인데 여기 뼈다구가 있다는 거예요. 이 뼈다구를 보면 이것이 있든지 없든지 아무 상관이 없다는 거예요. 그걸 무장무애 원만구족 해탈이라 그래요. 사물에서 형상을 보지 않고 뼈다구를 보면 무장무애하고 원만구족하고 극락세계고 해탈세계다. 가르치는 게 그거예요. 그러니까 아주 간단해요. 생각을 딱 맑혀서 사물의 진실상을 보면 끝나는 거예요. 근데 그게 왜 안 되냐면 어릴 때부터 이 몸 살리려고, 이 이름과 형상을 꽉 익혀놨기 때문에 거기서 벗어나지를 스스로 못할 뿐이에요. 살려고 익혔는데 그걸 벗어나기가 쉽지 않거든요. 그래서 그렇지, 전생에서부터 조금 닦은 사람은 무명무상절일체 덜커덕 끝나는 거예요, 거기서. 다시는 또 이름과 형상을 싣지 않아요. 그걸 돈오돈수(頓悟頓修)라 그래요. 그대로 알아서 그대로 다 닦아버렸다. 돈오돈수라는 얘기, 돈오라는 건 금방 알았다는 얘기고, 돈수라는 얘기는 더 이상 형상을 안 쫓아간다 이거예요. 형상 안 쫓아가면 그걸 돈수라 그래요. 바로 전체를 다 닦았다. 돈이라는 건 금방이라는 소리고 전체라는 소리거든요. 아무것도 아닌건데. 이렇게 되면 그 적멸진실상(寂滅眞實相) 사물의 실체를 보면 이 사람은 즉견정각존(則見正覺尊)이다. 바로 부처님을 보는 거다. 그 실체를 깨달으면 바로 그 자리에서 부처님을 보는 거다. 부처님이 그 자리이기 때문에. 그래가지고 그때는 어떻게 되냐. 초출어언도(超出語言道)라. 언어도라는 건 말의 세계인데 모든 말의 세계에서 벗어난다 이렇게 되요. 말은 생각이에요. 근데 진실상을 보면 생각의 세계에서 벗어나니까 말의 세계에서 벗어나는 거예요. 우리가 전부 말로 살아요. 말로. 근데 말에서 왜 못 벗어났느냐. 진실상을 못 봐서 그래요. 그래서 말은 말로 해결하려고 그러니까 말이 또 말을 만들고, 말이 또 말을 만들어서, 말에서 벗어날 수가 없어. 그래서 꿈에서 벗어나려면 꿈을 깨야 하듯이, 말에서 벗어나려면 진실상을 봐야 한다. 이걸 지금 얘기하고 있는 거예요. 그다음에 언설로 설제법(言語說諸法)이나, 말로서 모든 법을 이야기를 하지만, 불능현진실이라 진실을 나타낼 수가 없다. 말로써 여러 가지를 말은 하지만 진실은 못 나타낸다. 그게 왜 그러냐. 말은 하지만 실제 진실상은 못 나타내요. 내가 느낀 좋은 진실이 있는데 이거 다른 말로 아무리 해봐야 내 느낀 진실상을 나타낼 수가 없어. 그러니까 뭐 사랑하기 때문에 말을 많이 하는데도 소용없어요. 그건 말하는 사람의 감정만 있을 뿐이지, 저쪽 사람은 전혀 모르니까, 몇 시간을 얘기해도 그건 아니고 하면 끝나요, 그냥. 방법이 없어요. 그건 아니라는데 뭐 아무 방법 없어요. 그러니 불능현진실이라, 진실을 나타낼 수가 없다. 그럼 어떻게 되냐. 평등내능견(平等乃能見)이라. 내 생각이 이 이름과 형상에 매이지 않고, 평등해지면 무이상, 두 가지가 없는 세계에 들어가면, 내 마음이 평등해진다. 사는 거와 죽는 것이 평등하고, 있는 거와 없는 것이 평등하고, 보이는 거와 안 보이는 게 평등하고. 내 마음이 일심청정 평등세계를 다 이루게 되면 그때 이제 진실상이 보인다는 거예요. 내 생각이 평등하지 않은데 평등한 세계가 보일 리가 있나요? 근데 이제 하나 분명한 것은 중생들은 이걸 보지, 이걸 보는 마음을 못 보는 거예요. 쎄하네 아주. 쎄해요. 이거 보잖아요. 근데 이것만 딱 생각이 여기에 멈춰 있지, 이걸 보는 마음은 모르는 거예요. 그래서 이걸, 이걸 보는 건 사물을 보는 건 용이라 그러고 이 마음은 체라 그래요. 체. 근데 범부는 단용무체라. 다만 사물을 보는 작용만 있지, 그 사물을 보는 마음의 본체를 모른다. 이렇게 가르치는 게 이게 화엄이에요. 의상스님이 특히 범부는 단용무체라. 용이라는 거는 쓸 용자인데 이게 그릇이다. 이거는 물이다. 이건 책이다. 사람이다. 이게 작용이에요. 그런데 이 그릇을 보는 마음은 체란 말이에요. 몸이 몸체란 말이지. 본체. 체는 못 보고 용만 본다. 다만 용뿐이다. 체가 없다. 그래서 그 체로 들어가야 진실상인데, 이 용에서만 머문다 이거예요. 이거 파도다 뭐다. 파도의 진실상은 뭐예요? 물이잖아요. 물. 그러니까 보는 대상에 매이지 않고 보는 마음으로 돌아가면 그게 진실상이에요. 그걸 평등이라고 그래요. 그러니까 마음은 평등하거든. 왜 평등하냐. 요 작은 걸 보는 것도 마음이고, 큰 걸 보는 것도 마음이니까, 마음으로는 크고 작은 게 평등해. 이상해요? 무슨 최면 거는 것 같네. 그걸 그렇게 가르치는 거예요. 그래서 사람을 보는 것도 마음이고, 내 몸을 보는 것도 마음이다. 형상으로 보면 저 사람하고 내 몸하고 다른데, 보는 마음으로 보면 저 사람 보는 마음이나 내 몸 보는 마음이나 똑같잖아요. 이걸 무이평등이라고 그래요. 둘이 없는 평등이다. 그 세계로 돌아가면 이거 문제가 전혀 없어요. 무장무애 원만구족이라고 하는 거예요. 그러니까 그 마음으로 안 돌아가고 형상으로 돌아가니까 문제가 이제 끝날 날이 없는 거죠. 모든 근심 걱정은 이름과 형상에서 온다 이거죠. 그래서 평등해야 이제 이게 보는데, 법도 그러하지만 불도 그러하다. 그래서 이제 화엄에서는 이게 있는 거, 법, 이걸 깨달은 불 이게 차별이 없다고 하는 거예요. 불을 보는 자는 법을 보고 법을 보는 자는 불을 본다. 약견제상이 비상이면, 제상이 상이 아닌 걸 보면, 즉견여래다. 바로 여래불을 본다 이거죠. 이런 사물을 볼 때 진실상을 보면 바로 여기서 부처를 본다. 이 소리예요. 사물의 진실상과 여래상이 다른 게 아니다. 마치겠습니다.
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[백중기도] 6월 30일 백중입재 법문
도혜스님 2024-06-30
예. 안녕하십니까. 반갑습니다. 여러분이 오늘 백중을 기해서 기도 입재에 참석하셨습니다. 자, 여러분들이 참석한 여러분 자신, 나는 누구일까? 과연 나라는 존재는 어떤 존재일까? 그러면 나라는 존재가 있다면, 그러면 어떻게 살아야 할까? 이 <어떻게 살아야 할까>라는 말은 <어떻게 죽어야 할까>라는 것도 이 말에 포함이 되어 있습니다. 이 세상에서 가장 무서운 것은, 절대로 돌이킬 수 없는 것이 가장 무서운 겁니다. 그래서 금년을 제대로 못 살았다면 내년이 있어요. 그런데 금생을, 금생의 일생을 잘못 살았다면 그러면 다음 생은 어떻게 될 것인가. 그래서 여러분이 지금 오늘 이 자리에 오신 것은, 돌아가신 여러분의 조상님들을 좋은 곳으로 가시게 해드리겠다고 지금 이 자리에 기도 동참을 하러 오셨습니다. 그런데 그러면 여러분들 자신은 누가 제도해줄까요? 그거 여러분들 한번 생각해 보셨을까요? 그래서 우선 나 자신부터 먼저 제도를 해야 여러분들의 조상님들도 함께 천도가 되는 겁니다. 여러분이 살아가는 그 삶의 방식이 죽는 순간에도 그대로 이어지고 드러납니다. 그래서 여러분들이 20대, 30대를 어떻게 살아가느냐에 따라서 40대가 만들어지고, 40대를 어떻게 살았느냐에 따라서 50대의 얼굴이 만들어지고, 마인드 역시 똑같습니다. 생각도 그렇게 만들어지겠죠. 그렇다면 <금생의 삶은 내생을 만든다>라는 증거가 되는 겁니다. 그래서 목련존자의 어머니께서 돌아가셨는데, 육신은 벗어버렸는데 그 어머니의 탐심은 그대로 남아가지고 아귀의 모습으로 드러났습니다. 그래서 죽어서도 사라지지 않는 강렬한 욕망의 에너지거든요. 그래서 어느 심리학자는 뭐라고 말했느냐. 죽음의 순간에 모든 정신적 기능은 멈춰버린다. 그런데 과거의 업에 의한 우리들의 잠재의식, 무의식의 형태는 표면으로 드러나는데, 그 드러나는 것 중에 가장 으뜸인 것이 <갈망의 힘이다>라고 이야기를 했습니다. 그래서 우리가 육신은 사라져도 우리가 지은 업과 욕망의 에너지는 사라지지 않습니다. 그렇기 때문에 여러분들은 이 순간부터 여러분들의 마인드를 100% 바꾸어서 순선을 해서, -순선는 순수한 선행입니다.- 순수한 선행을 해서 여러분 자기 자신을 제도해야 합니다. 그렇게 하면 여러분들의 마음이 바뀌고, 선한 행동을 하게 되면, 그 공덕이 여러분들의 조상의 위로 3대까지 영향이 미칩니다. 그렇게 하는 것이 여러분들이 가장 여러분들의 조상을 제대로 잘 천도하는 그런 것이 되는 것입니다. 그래서 이 백중이라고 하는 것은 잘못된 삶을 거스리는 거다. 거스린다라는 것은 반대로 산다라는 거죠. 그래서 이 백중을 이제 우란분이라고도 합니다. 우란분은 거꾸로 매어단다는 뜻인데, <거꾸로 매어 달려서 고통받는 중생들을 풀어서 바르게 세움으로 인해서 고통으로부터 벗어나게 해준다>라는 그러한 뜻이 있습니다. 그런데 우리가 살아가는 삶의 방식이 여러분이 살아가면서 마음으로는 ‘나한테 이롭게 하는 게 아니라 다른 사람을 이롭게 하는 삶을 살아야지’ 이렇게 생각은 하면서도, 실제로 그 상황에 부딪히게 되면 자기도 모르게 자기에게 이롭게 하고 다른 사람에게 해가 되는 그러한 삶을 살고, 또 그러한 마음을 쓰고 행동을 합니다. 그래서 그것이 바로 거꾸로 된 거다 이 말이죠. 그래서 그렇게 거꾸로 된 삶을 우리가 살아가기 때문에, 그로 인해서 우리의 삶이 고통스러운 삶이 되는 것입니다. 그래서 세상이 거꾸로 가니까 정말 여러분이 행복하고 바르게 잘 살고 싶다면, 그 반대로 살아야 되는 거예요. 그래서 그 반대로 살아가는 삶을 가르치고 살아가도록 인도하는 그러한 종교가 바로 우리 부처님의 가르침입니다. 그래서 <부처님의 가르침을 역류문이다> 이렇게도 표현을 하는데, 불교가 거꾸로 가는 게 아니라 이 세상이 거꾸로 가는 거예요. 그래서 이 세상에 살아가는 우리 세상과 우리들의 삶이 일시적인 이익 때문에 탐진치에 눈이 멀어가지고 지옥 갈 일을 서슴지 않고 합니다. 그리고 나에게 화가 될 일을 하고, 또 고통이 오는 방향으로 우리가 살아가고 있거든요. 이것을 바꾸는 것이 불교다 그런 말입니다. 그래서 이 우란분절이라고 하는 이 백중은 이렇게 바르고 큰길을 놓아두고, 낭떠러지를 향해서 달려가는 이 어리석은 우리들의 마음을 바꾸는, 이 백중을 기해서 우리들의 나쁜 마음을 바꾸는 그러한 날이 바로 백중이고 우란 분절이다 이 말이에요. 요즘 이제 우리 여러분들이 이 백중이라고 하면, 백중은 여러분들의 조상을 천도하는 그런 날이다, 이 정도로까지만 여러분들이 알고 있고, 그렇게 의미가 축소되어 전해지고 있다고 보여집니다. 그런데 사실은 이 백중을 기해서 여러분들의 잘못된 마음을 바로 고쳐서 수행을 해서 지혜 자량을 쌓고, 또 이 백중은 백종(百種)이라고도 합니다. 백종은 100가지의 많은 여러 가지 음식을, 하안거를 마치고 공부를 마친 스님들께 공양을 올린다, 또는 100가지의 수많은 물건들을, 그런 것들을, 재물을 모든 사람에게 베푸는 그러한 날이다. 그래서 복덕 자량을 쌓는 날이다 이렇게 보셔야 됩니다. 왜냐. 목련존자께서 어머니를 지옥에서 나오게 할 때 어떤 방법을 썼느냐. 하안거를 마친 스님들께 백미로 공양을 올리고 그 공양을 받은 스님들이 경전을 읽은 공덕, 이 두 가지 공덕으로 어머니가 지옥에서 나오게 됐습니다. 그래서 이 백중은 스님들께 공양을 올리는 성공(聖供)의 날이다 이렇게도 전해져 옵니다. 그래서 이제 이 백중을 성공의 날이기도 하지만, 가치나의 기간이다라고도 합니다. 가치나의 기간이라고 하는 것은 그 백중을 기해서 한 달 동안 스님들이 마음껏 신도들에게 공양을 받을 수 있는 것을 허용하는 기간이었습니다. 그래서 이 백중을 기해서 앞으로 한 달간은 스님들이 제한을 받지 않고 공양을 받는 기간이고, 또는 성공을 하는 날이다 이렇게 여러분들이 아셔야 됩니다. 그래서 쭉 내려오면서 조상 천도만 여러분들이 생각하지, 공양 올리는 공덕은 여러분들이 전혀 생각을 못하고 계시는 것 같습니다. 그래서 여러분이 이 <백중은 지혜 자량과 복덕 자량을 쌓는 그러한 기간이다> 이렇게 생각을 하시고, 오늘 이렇게 기도 입재를 하는 것은, 여러분들이 이 기도 동안 여러분들이 지혜 자량과 복덕 자량을 쌓을 수 있도록 터전을 마련해 주는 것입니다. 보통 우리가 ‘아이고 내가 공덕을 쌓아야지, 좋은 일을 해야지’ 생각은 하면서도 선뜻하지를 못하는 경우가 많아요. 그래서 ‘오늘 기도 입재를 했으니까 백중 회향할 때까지는 내가 어떤 일이 있어도 기도도 하고 좋은 일도 하고 복덕과 지혜를 쌓아야지’ 이렇게 기간을 여러분들에게 스님들께서 마련을 해 주는 겁니다. 그래서 여러분들이 보통 때는 아무 생각 없이 살다가도 이 기도 기간 동안만큼은 여러분들이 지혜도 쌓고 또 복덕을 쌓는 그러한 행동을 하셔야 된다 그 말입니다. 그리고 이제 우리가 해마다 백중을 기해서 돌아가신 분들을 위해서 이제 이렇게 천도재를 올립니다. 그러니까 이제 어느 불자가 질문을 하기를 “부처님 말씀 중에 제사나 천도에 대한 어떤 그런 것을 해야 하는 그런 근거가 있습니까”라고 질문을 했습니다. 또 그리고 또 한 가지 질문은 “해마다 이 백중이 돌아오는데 해마다 백중에 조상 이름을 올려야 됩니까?” 이렇게 물어요. 그래서 이 두 가지 중에 첫 번째 것을 먼저 대답을 하겠습니다. 부처님의 경전 중에 이제 근거를 보면은, 부처님, 석가모니 부처님 시대에도 그랬지만은, 과거에 부처님이 이 세상에 오셨을 때도, 부처님이 이 세상에 출현을 하시면은 수많은 신도님들이 부처님께 공양을 올리게 되는데, 그중에는 이제 대시주자가 많이 있습니다. 대시주자는 한 분, 두 분 스님께 공양을 올리는 게 아니라, 스님들의 전체를, 그러니까 석가모니 부처님도 상수 대중이 1,200명이었습니다. 그런데 법회를 한 번씩 열게 되면 수천 명이 모이는 그런 경우가 많거든요. 그러니까 그러한 수천 명을 다 공양을 올리는 그러한 대시주자, 그런 분들은 보통 이제 국왕이나 이런 분들입니다. 그래서 이제 옛적에 어느 부처님이 이 세상에 출현하셨는데, 그때도 어느 왕이 신심을 일으켜서 부처님을 아주 크게 공양을 올리고 했습니다. 근데 그 왕에게 아들이 5명이 있었는데 그중에 한 아들이 출가를 해서, 그 아들이 석가모니 부처님처럼 깨달음을 얻어서 부처님이 되셨어요. 그러니까 그 막내아들, 5명 중에 막내아들도 출가를 해서, 자기 형님이 부처님이 된 그 형님의 제자가 돼서, 상수제자가 됐습니다. 그리고 또 대신 중에 한 아들이 출가를 해서 상수제자가 돼서, 그 부처님과 두 제자가 함께 힘을 합해서 중생들을 교화를 하고 있었습니다. 근데 이제 이 국왕이 자기 아들이 부처님이 되니까 너무너무 좋고 기뻐서 부처님에게 가서 청을 했습니다. “제가 앞으로 살 날이 9만세가 남았는데, -9만세라고 그러니까 여러분들이 이해가 안 가죠. 우리는 지금 100세가 수명이지만, 부처님이 세상에 태어났었을 때는 수명이 1,200만세 뭐 이렇게 수명이 긴 그러한 세계에 태어나신 모양입니다.- 그래서 앞으로 9만세가 남았는데, 그 기간 동안 부처님은 저 혼자만 공양을 올리게 해 주십시오.” 이렇게 가서 간절하게 부탁을 했습니다. 그러니까 부처님이 원체 그 아버님이 간절하게 청을 하니까 허락을 했어요. 그래서 부처님께 공양 올리는 것을 이 아버지가, 아버지 왕이 완전 독점을 한 거죠. 그런데 이제 그 독점을 한 왕에게 아직도 세 아들 태자가 있잖아요. 그 태자가 자기네들도 부처님께 공양을 올리고 싶어 죽겠는데, 절대로 아버지가 허용을 안 하는 겁니다. 그래서 아무리 아무리 간청을 해도 안 들어줬는데 어느 날 변방에 전쟁이 났어요. 다른 나라에서 쳐들어왔죠. 그래서 이 세 아들 태자가 세 사람이 자진을 해서 나가서 그 변방에 전쟁이 난 것을 전부 다 무찌르고 승리를 해서 돌아왔습니다. 그러니까 그 아버지가 너무 기뻐서 “너희들이 무엇이든지 소원이 있으면 들어줄게 말해봐라” 그랬어요. 그러니까 세 태자가 다 똑같이 “저희들에게 부처님께 공양할 권한을 주십시오. 한 사람 앞에 7년씩만, 7년씩만 달라”고 했습니다. 그런데 절대로 안 된대요. 그런데 이 태자들이 끊임없이 간청을 했어요. 그래서 얼마를 얻었느냐. 한 사람 앞에 한 달씩만 얻었어요. 공양 올릴 그 허가를. 그래서 이 세 아들 태자가 자기네들이 거느리고 있던 특수부대 1천 명과 자기들의 권속들, 친속들이죠, 친속들 1천 명, 2천 명에게 부처님과 부처님 제자들에게 공양 올릴 준비를, 음식 준비라든가 모든 준비를 하도록 이제 시켰다 이 말이죠. 그런데 그 친척들 중에 좀 질이 별로 안 좋은 친척들이 좀 있었나 봐요. 그래서 부처님과 스님들에게 공양 올릴 음식을, 이제 맛나는 음식을 많이 해놨겠죠, 그것을 이제 자꾸 공양 올리기도 전에 주워 먹고, 주워 먹고 하다가, 나중에는 아예 통째로 훔쳐다가 먹은 거예요. 그래서 그것이 화근이 돼서, 그다음 생부터 그 훔쳐 먹은 그 친속들이 전부 다 아귀보를 받았습니다. 그런데 아귀보를 받아서 바로 벗어난 것이 아니라 일곱 부처님이 이 세상에 태어나실 동안 수많은 시간을 아귀보에서 벗어나질 못했어요. 그러니까 이 친척들이 너무나 고통스러워서 부처님을 찾아가서 사정을 했습니다. “부처님, 어떻게 하면 우리가 이 고통에서 벗어날 수 있겠습니까? 제발 좀 방법을 알려주십시오.” 그랬어요. 그러니까 “금생에는 안 된다. 다음에 부처님이 이 세상에서 태어나시면 그때 너희에게 고통에서 벗어날 방법을 아마 얻게 될 거다.” 그렇게 말씀하셨습니다. 그래서 이제 그 아귀들이 어쩔 수 없이 그다음에 부처님이 태어나기를 기다리고 있었죠. 그래서 이제 석가모니 부처님이 이 세상에서 깨달음을 얻으시고 그 부처님을 공양하는 대시주자 가운데에 왕이 빔비사라라는 왕이 있었습니다. 그런데 그 빔비사라왕이 어느 날 밤에 꿈을 꿨는데, 1천 명의 아귀들이 꿈에 나타나서 배고프다고 야단을 하는 거예요. 그냥 밤새도록 악몽에 시달려서 그냥 잠도 한숨 제대로 못 자고. 그다음 날 이제 부처님께 가서 어젯밤에 그런 꿈을 꾸었다라고 말씀을 드렸습니다. 그랬더니 부처님께서 이제 이런 이야기를, 너의 권속 중에 이런 일이 있었다라고 이제 말씀을 해주셨어요. 그러니까 이제 빔비사라 왕이 “그러면 제가 어떻게 하면 되겠습니까?”라고 했습니다. 그러니까 “너가 다음에 이 부처님과 제자들을 청해서 공양을 올리고 난 다음에, 그 공양 올린 공덕을 아귀들에게 회향을 해줘야 된다”는 거죠. “이때까지 너가 부처님께 공양을 올리고 다 공덕을 쌓았지만, 그 회향해주는 한 가지를 빠뜨렸다”는 겁니다. 그렇게 말씀을 하시니까 이제 빔비사라왕이 알겠습니다 하고는 그 자리에서 스님과 부처님들을 전부 다 공양청을 했습니다. 그래서 이제 공양청을 받고 그다음 날 부처님이 왕궁에 가셔서 이제 공양을 받으셨습니다. 그런데 이제 아귀들도 다 이제 회향을 받으려고 왔어요. 왔는데 아귀들이 우리 눈에는 안 보이죠. 그러니까 부처님이 신통력으로, 빔비사라왕은 그 아귀들이 담밖에 와 있는 것을 보도록, 신통력으로 보도록 해 주셨습니다. 근데 아귀들이 담 밖에까지 왔는데 이름을 불러주지 않으니까 담 안으로 들어오지 못하는 거예요. 그래서 담 밖에 있는 아귀들을 보고 이제 빔비사라왕이 공양을 다 올린 후에 감로수를 부처님께 부어드리고 축원을 했습니다. “제가 올린 이 공덕의 공덕이 저 담 밖에 있는 아귀들에게 가서 저 아귀들이 고통을 면하게 해주십시오.”라고 회향을 했더니, 바로 그 공덕이 아귀들에게 가서 아귀의 보를 그 자리에서 벗고 본래의 모습으로 다 변해서, 그 옛날에 왕의 친척들이기 때문에 생김새도 잘 생겼고 옷도 잘 입었고 하거든요. 이제 그렇게 변한 것을 빔비사라왕이 직접 눈으로 볼 수가 있었다 이 말이에요. 그래서 이것을 근거로 해서 스님들이나 이 스님들이 신도님들의 공양을 받고 그것을 영가에게 회향을 하면 그 영가들이 공덕을 받는다는 것을 직접 보여주신 그러한 사례입니다. 그래서 이것이 <담장 밖 경>이라는 특수한 이름을 가진 경전에 있는 내용입니다. 그래서 여러분이 우리가 제사를 지내고, 천도를 하는 그런 것들이, 스님들이 하는 그러한 것들이 근거 없이 그렇게 하는 것이 절대 아니다, 이렇게 말씀을 드리고. 또 두 번째 해마다 백중이 돌아오는데 해마다 조상 이름을 올려야 됩니까? 올려야 됩니다. 왜냐하면은 지난번에도 제가 언제 한번 말씀을 드린 것 같은데, 우리가 언제부터 시작했는지 모르도록 수천 수억겁을 나고 죽고, 나고 죽고, 나고 죽고 하면서, 다 태어날 때마다 부모를 의지해서 태어났습니다. 여러분 여기 앉아 계신 분들, 부모 의지 아니하고 하늘에서 뚝 떨어졌거나 땅에서 솟은 분 계시면 손 한번 들어보세요. 아무도 없죠. 그죠. 우리가 사람으로 태어나든, 짐승으로 태어나든, 새로 태어나든, 어떤 것으로 태어나든 간에 부모를 의지해서 태어납니다. 그러면 수천 수백 생을 부모를 의지해서 태어났기 때문에, 일체 중생이 전부 다 나의 부모라고 봐도 과언이 아닙니다. 그래서 우리가 올해 내가 천도재를 올리고 백중에 조상의 이름을 올리고 또 내년에 올리고 그러면 올해 공양을 올려서 만약 여러분의 조상이 천도가 됐다 그러면 그 조상은 천도가 돼서 가지만, 그전에 그전에 전에 나와 인연이 조금이라도 있던 중생들은 또다시 나의 천도를 받고 가고, 또다시 나의 천도를 받고 가고 이렇게 되는 겁니다. 그래서 부처님께서도 “인연 없는 중생은 제도를 못한다” 그랬습니다. 부처님 삼불론 가운데에 하나입니다. 인연 없는 중생은 제도를 못 해요. 인연이 있어야만 제도를 할 수가 있다는 겁니다. 그래서 길에 가다가 아이들이 스님들 보고 “중중까까중” 이렇게 한 것도 인연이 되는 거예요. 그것이 인연이 돼서 다음에 인연이 도래할 때 제도를 받을 수 있다는 겁니다. 그리고 종교가 달라서 부처님을 비방하고 욕하고 그런 사람도 욕한 것도 인연이 돼요. 그렇다고 또 욕하시면 안 됩니다. 그래서 그렇게 인연이 있는 중생들이 우리에게 와서 여러분의 천도를 받고 떠나고, 받고 떠나고, 이러한 원리가 있습니다. 그래서 여러분이 해마다 천도재를 지내되 정성을 다해서 그렇게 지내야 됩니다. 그것뿐만 아니라 앞에도 말씀을 드렸지만, 우리가 이렇게 기도를 붙이고 기도 기간 동안은 내가 참 선업을 행하고, 악업을 고치고, 또 복도 짓고 혜도 닦아야지, 그래서 설사 금년에 백중을 기해서 잘 닦았다 하더라도, 시간이 지나면서 나도 모르게 내 마음이 자꾸자꾸 뒤로 물러가서 1년 동안 내가 또 그동안 닦았던 거 다 까먹고, 바탕도 없이 다 까먹을 수도 있어, 그죠. 기본이 남아있는지 안 남아있는지 잘 모르겠습니다마는 여러분 스스로 자신을 돌아봤을 때, 내가 작년 백중에 기도했는데 그럼 지금까지 그동안 선업을 다 안 까먹었나 한번 생각해 보세요. 보시고 자꾸 선업을 쌓아서 그것이 이제 까먹지 않도록, 다만 100% 중에 다 까먹고 5%만 남았다, 그러면 5%는 금년에 쌓는 공덕에 플러스가 돼서 이제 조금씩 조금씩 조금씩 여러분들이 업이 악업이 없어지고 선업으로 가는 길로 들어서게 되는 겁니다. 그러니까 열심히 열심히 여러분들이 닦아야 됩니다. 그리고 부처님께서 부처님 당시에 그 사람들이 어떤 의문을 했느냐 하면, 부처님은 저렇게 생김새도 잘 생기시고 또 깨달음을 얻어서 모든 사람들이 저렇게 그냥 공경하고 존중하고 하는데, 도대체 부처님은 전생에 어떤 선업을 닦으셨길래 저렇게 참 훌륭한 모습으로 태어나셨고, 또 궁중의 태자로 태어나셨고, 또 출가해서는 부처님이 되셔가지고 저렇게 존경받는, 그러한 분이 되셨을까라고 많은 사람들이 의심을 하고 있었습니다. 그것을 아난존자가 잘 알고 그러한 생각을 품고 있는 사람들을 대신해서 부처님께 여쭈었습니다. “모든 사람들이 부처님 전생에 어떤 공덕을 닦으셨길래 금생에 저렇게 훌륭하시고 생긴 모습도 훌륭하실 뿐만 아니라 깨달음을 얻으셔서 모든 사람에게 존경하고 공경을 받는지를 알고 싶어 합니다.”라고 여쭈었어요. 그랬더니 부처님께서 뭐라고 말씀하셨냐 하면, “내가 전생에 부모에게 지극한 효도를 해서 그 효도의 공덕으로 왕궁에 태어나는 큰 복을 얻었고, 또 출가를 해서 깨달음을 얻어서 이렇게 부처가 돼서 일체 중생을 제도하고, 또 일체 중생들이 나를 존경하고 또 하늘과 제석천 모든 선신들이 나를 공경하고 존중하는 그러한 자리를 얻게 되었느니라.” 이렇게 말씀하셨습니다. 이것은 잡보장경에 나오는 말씀이거든요. 그래서 이제 여기 앉은 보살님이나 여기 오신 분들은 다 그렇지 않을 걸로 알고 있습니다마는, 요즘 세대들에게 효도라는 말을 하면 그 효도는 옛날에 케케묵은 노인네나 하는 거지, 자기네들한테는 아예 해당이 안 된다라고 생각하는 그러한 젊은 분들이 더러더러 있는 것 같습니다. 그런데 사실은 그것은 정말 뭔가를 참 잘 모르는, 하룻강아지가 범 무서운 줄 모르는 그러한 생각입니다. 그리고 또 이제 요즘 사람들 보면, 부모가 자기 마음에 만족하도록 어떤 물질을 채워주지 못하면, “이럴 거면 왜 나를 낳았냐고 왜 나를 낳아가지고 이렇게 고생시키느냐”고 이러거든요. 그거는 정말 잘못 아는 거예요. 부모가 자식을 선택한 게 절대 아닙니다. 자식이 부모를 찾아온 거예요. 여러분들 그거 모르셨죠? 부모가 자식을 선택할 수가 없어요. 자식이 부모를 선택해서 들어오는 겁니다. 그러면 선택해서 나를 찾아온 자식을 거부하지 않고 낳아서 길러준 그 공덕만 해도 얼마나 큰 공덕인데, 실컷 다 커 놓고는 부모 은혜를 갚을 생각은 눈곱만큼도 안 하고 부모를 꼭 ATM 기계처럼 돈이나 있으면 와서 살살살살 해가지고 뺏어가면 그만이고, 이런 생각을 가진 사람들은 아무리 뭘 하려 해도 안 돼요. 왜냐. 부모는 뿌리입니다. 뿌리가 썩으면 가지나 잎은 어떻게 될까요? 여러분 알죠, 제가 말씀 안 드려도. 뿌리가 성해야 가지도 성하고 잎도 성하고 열매도 맺을 수 있어요. 자기가 잘 되고 돈도 잘 벌고 행복하려면 부모를 잘 모셔야 됩니다. 그래서 제가 다 다 사업하고 잘 되는 분을 다 알지는 못하지만, 제가 이렇게 가까이 계시는 정말 사업 잘하고 돈 잘 버는 이런 분들을 보면 부모한테 잘못하는 사람이 없습니다. 다 부모를 참 지극히 공경하고, 형제간의 우애도 좋고, 그래서 부모나 형제에게 돈 쓰는 걸 아까워 생각하지 않아요. 그런 사람은 100원을 벌어서 100원을 다 쓰면 1천 원이 들어오고, 천 원을 다 벌어서 다 쓰면 1만 원이 들어오고 그게 왜냐하면 이자가 붙고 공덕이 붙어서 나한테 돌아오는 겁니다. 그래서 여러분이 잘되려면은 정말 부모에게 잘하고 어른을 존경하고 이것을 알아야 됩니다. 왜냐하면 이 우주가 운행되어진 원리가 전부 다 주는 것으로 원리가 돼 있어요. 왜냐. 여러분 태양이 여러분에게 무한한 에너지를 줍니다. 근데 태양이 여러분에게 내가 하루종일 너희들 에너지 줬으니까 돈 얼마 내. 그런 태양 봤습니까? 못 봤죠. 바람이 여러분에게 불어주는데 바람이 불면서 여러분에게 내가 바람을 불어서 시원하게 해줬으니까 돈 내놔라, 뭐 내놔라, 이런 거 없죠. 땅이 여러분을 실어줘서 어디든지 가게 하고 살게 해주지만 땅이 여러분에게 조건 제시를 하고 뭔가를 어떻게 요구를 하던가요? 그렇지 않습니다. 여러분이 지금 숨 쉬고 있는 산소 한 번 숨 쉬면 얼마 그러지 않잖아요. 이 산소라는 게 얼마나 중요한지 모릅니다. 5분만 못 쉬면 뇌가 파괴가 돼요. 파괴가 돼서 식물인간이 됩니다. 그렇다면 여러분이 좋아하는 다이아몬드보다 이 산소가 귀중한 거예요. 산소를 못 마시면 바로 죽어요. 그런데도 여러분은 으레 마시거니 생각하고 감사한 줄 모릅니다. 그래서 이 우주가 운영되어지고 생성되어 가는 모든 원리가 주는 것에 있는 겁니다. 무조건 주는 걸로 원리가 돼 있어요. 그런데 우리는 주는 게 아니라 어쨌든 내가 받는 걸로만 살려고 하니까 이 거꾸로 돌아가는 겁니다. 그래서 우란분이라는 거예요. 거꾸로 되는 거다 이 말이죠. 그런데 100% 태양이나 바람이나 땅이나 이런 것처럼 100%는 못 주더라도 여러분이 그중에 30%만이라도 다른 사람에게 베풀고 산다면 이 우주가 용납을 해요. 그래 ‘잘 살게 내가 도와줄게’ 이러지만은 그야말로 깍쟁이 뭐라 그랬나요? 저기 돈 안 쓰는 구두쇠, 그래서 부모도 안 돌아보고 형제도 안 돌아보고 정말 힘들고 어려운 사람도 내 몰라 하고, 이러면은 그 사람의 앞은 별 볼 일 없습니다. 그런데 여러분 생각하기를 그런 사람도 잘만 살던데 그럴 수도 있어요. 왜냐. 전생의 선업을 많이 지어놓으면 악업과 이렇게 맞바꾸어도 양이 많을 정도로 선업이 많은 사람은, 남들이 볼 때는 그 선업을 다 이렇게 깎아 먹을 동안까지는 잘 살아요. 참 잘 살아 보인다 이 말이죠. 남한테 못할 짓 하고 그래도 잘 살아 보이지만 그것이 오래 못 갑니다. 오래 못 가서 바로 망하게 돼요. 그러니까 여러분들이 우리 부처님의 가르침을 믿는 우리 불자님들은 마음 자세를 똑바로 해야 합니다. 그래서 부처님께서는 부처님과 부모 공양하는 지극한 마음 하나가 운명을 바꾼다고 하셨습니다. 그러니까 여러분들이 이 백중이라는 이 기간을 기해서 복도 짓고 지혜도 닦는 그러한 행운을 만들어서 늘 웃고 사는 그러한 행복한 분들이 되시기를 바랍니다.
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[49재] 6월 13일 49재 법문
종범스님 2024-06-13
합장 풀고 편안히 앉아서 말씀을 잘 들어주십시오. 불교가 인도에서부터 시작이 됐는데, 초기 불교를 계속 이어오는 남방 불교가 있고, 이 동아시아는 대승불교를 계승하고 있는데요. 대승불교에서 신봉하는 내용은 팔만대장경이라고 하는 대승 경전하고 조사어록이라고 하는 이 동아시아의 조사들이 나와서 말씀해 주신 조사어록을 신봉하고 있거든요. 대승 경전은 금강경, 법화경, 화엄경이 이제 중심이고, 조사어록은 육조단경, 마조어록, 임제어록, 우리나라 같은 경우에는 원효 저서, 의상 저서, 나옹, 무학, 함허, 서산 이런 분들이 남긴 내용이 다 조사어록에 속하거든요. 그럼 거기서 뭘 가르치느냐. 불교는 여래를 믿는데, 여래가 어떤 분이냐. 如來云者 諸法如義 여래운자 제법여의二行永絶 普見三世이행영절 보견삼세 法無自性 因緣生滅법무자성 인연생멸無生示生 無滅示滅무생시생 무멸시멸 여래운자(如來云者)는, 여래라고 하는 것은 제법여의(諸法如義)다. 일체의 모든 만물이 하나라는 거예요. 여여한 뜻이다. 나고 죽는 게 없고, 이것저것이 없고, 전부가 진여, 참 그와 같은 법이고, 실상법이고, 만물이 일법이다. 하나의 법이다. 우주 만물이 하나라는 것을 깨달은 분을 여래라고 그래요. 죽고 사는 것도 하나, 있고 없는 것도 하나, 나고 죽는 것도 하나, 제법이 여의다. 금강경의 말씀인데, 모든 법이 같다는 뜻이다. 같다. 그래서 올 때도 같은 뜻으로 오고, 그래서 여래라고 하고, 머물 때도 같은 뜻으로, 그래서 여주라고 하고, 갈 때도 같은 뜻으로 간다. 그래서 여거라. 그러면 그걸 깨달으면 어떻게 되냐. 이행이 영절(二行永絶)하고, 이행이라고 하는 것은 뭐 구하는 거, 둘로 보는 거, 두 이자, 행할 행자, 둘로 보는 생각이 전혀 없고 둘로 보는 행위가 전혀 없어요. 있는 거 싫어하고, 없는 거 구하고, 그 취사 선택이 전혀 없는 게 여래예요. 죽음을 피하고 삶을 구하고, 그거 없어요. 그래서 구하고 버리는 게 이행인데, 그 두 가지 행위가 영원히 끊어지고. 일이 없죠. 그래서 여래상을 보면 뭐 구하는 모습으로 조성돼 있지 않아요. 그냥 가만 하나를 보는 모습이에요. 부처님 상을 보면. 하나 버리고 하나 구하는 모습이 아니라, 하나를 보는 모습으로 표현된 게 부처님의 불상이에요. 그래서 그걸 같다는 뜻이다. 구하고 버리는 행위가 영원히 끊어졌다. 보견삼세(普見三世)라. 일순간에 과거, 현재, 미래를 다 봐요. 그게 뭔 소리냐. 미래는 과거다. 미래가 따로 있는 게 아니고, 미래는 과거다. 또 현재는 미래다. 그래서 삼세가 눈앞에 다 있어요. 그걸 여래라 그래요. 앞으로 다가올 세상이 딴 세상이 아니라 과거 지나간 세상이라는 거예요. 그리고 지금 세상이 현재인데 현재는 바로 또 미래가 된다는 거예요. 그 미래는 과거가 되고. 그걸 여래라고 한다. 법무자성(法無自性)이니, 그리고 여래가 깨달은 것은 하나하나 법에 자성이 없다. 자체 성격이 없다는 거예요. 그건 뭐냐. 이타위성(以他爲性)이라. 다른 걸로써 자기 자성이 됐다. 이 그릇도 그릇의 자체 성격이 있는 게 아니라 다른 흙 같은 것이 모여서 다른 걸로 자체가 됐다. 그걸 깨달았어요. 그래서 뭐든지 구할 게 없다는 걸 깨달았어요. 왜냐하면 그 자체는 아무것도 없으니까. 집도 집에 자체가 있는 게 아니라 나무하고 뭐하고 건자재가 모여서 집이 됐기 때문에 집에 자체 성격이 없다는 거예요. 그러니까 구할 게 없다는 거지. 구해봐야 그것에 그것이 없으니까, 그릇을 조사해 보니까 그릇에 그릇이 없고, 나무를 조사해 보니까 나무에 나무가 없고. 이게 법에는 자성이 없다. 자체 성질. 무서운 얘기인데 그걸 깨달아요. 그러면 어째서 여러 가지 물건들이 생기느냐. 그거는 인연생멸(因緣生滅)이라. 인연으로. 이제 물과 찬 공기가 만나면 얼음 되고, 공기가 움직일 때 바람이 되고 하듯이, 인연으로 생기기도 하고 인연으로 없어지기도 한다. 인연이란 말은 인도에서 번역인데 말미암아서 생긴다 이런 소리예요. 말미암지 않으면 안 생긴다. 그래서 무생에 시생(無生示生)하고, 자체 성질로 보면 생긴 게 없는데 생긴 것처럼 모양을 보이고, 무멸에 시멸(無滅示滅)이라, 자체 성질로 보면 없어지는 게 없는데 없어지는 것을 보인다. 이걸 인연생멸이라 그래요. 법무자성하고 인연생멸이라, 어려운 말로. 법에는 자성이 없고 인연으로 생기고 없어진다. 그렇게 되면 어떻게 되냐. 생사가 본래 없다고 가르쳐요. 생사는 본무하고 일심은 청정하다. 한마음은 깨끗하다. 그래서 부처님이 깨달은 것은 마음을 깨달았는데, 물질은 자체가 없고, 마음은 물드는 것이 없이 항상 깨끗하다는 거예요. 그걸 깨달았어요. 법무자성하고 일심청정이라. 生死如夢 無實虛妄 생사여몽하니 무실허망하고一心如日 常放光明일심여일하니 상방광명이라 一念當體 寂寂照照일념당체가 적적조조하고 一念靈光 無時赫赫일념영광이 무시혁혁이로다나무아미타불 불교의 여러 가지 가르침 중에 이 나무아미타불이라는 거 최고예요, 그게. 나무는 돌아간다 돌아간다 이 뜻이에요. 공경한다 돌아간다 이 뜻이고요. 아미타불이라고 하는 것은 죽음이 없는 생명, 무량수예요. 한량없는 수명. 한량이 없다는 건 죽음이 없다 소리예요. 그 죽음이 없는 수명으로 돌아간다. 죽음이 없는 생명으로 돌아간다. 그거는 뭐 나무아미타불보다 더 깊은 가르침이 없어요. 참 대단한 말씀이죠. 죽음이 없는 데로 돌아간다니. 지금 한문으로 말한 게, 생사는 여몽(生死如夢)이라. 나고 죽는 건 꿈과 같다. 같을 여자, 꿈 몽자. 그래서 무실허망(無實虛妄)이라, 진실성도 없고 오래 가는 게 없다 그래요. 허망, 무실. 이 나고 죽는 게 꿈과 같다. 이 생사를 꿈으로 많이 가르쳐요. 경전에서. 그럼 꿈을 말할 때 화엄경 십인품이라고 하는 품이 있는데, 거기에 이 세상사를 꿈과 같이 관찰한다. 그런 말이 있어요. 세상사가 꿈과 같다. 그럼 꿈이라는 게 그럼 어떤 거냐? 꿈은 꿈을 꾸고 꿈을 깨고 하는 가운데 하나만 알고 둘은 몰라요. 그럼 둘은 모르는 게 뭐냐. 꿈을 언제 꾸기 시작했는지 꿈의 시작을 몰라요. 꿈을 몇 분, 몇 초, 몇 각에 꾸기 시작했는지 그걸 몰라요. 그리고 꿈꿀 때는 꿈인 줄을 몰라요. 꿈꿀 때는. 이제 꿈을 깼을 때 ‘내가 꿈을 꿨었구나’ 알아요. 꿈을 시작할 때도 모르고, 꿈을 꿀 때도 모르고, 모르다가 꿈을 딱 깼을 때 ‘아 내가 꿈을 꿨구나’ 그때만 알아요. 그런데 ‘꿈을 꿨구나’ 하고 그 아는 생각이 언제 없어지는지 그 없어지는 것도 또 몰라요. 그래서 꿈에는 하나는 알고 셋은 모른다 이렇게 가르쳐요. 시작도 모르고, 꿀 때는 꿈인 줄도 모르고, 또 꿈을 깨고 나면 꿈인 줄 알았는데 꿈인 줄 알은 생각이 뭐 움직이다 보면 없어지거든요. 그 꿈 깬 생각이 어느 시간에 없어졌는지 전혀 모르는 거예요. 그래서 아는 건 하나뿐이고 셋은 모른다. 그래서 꿈이라는 거는 무실허망하다. 진실성도 없고, 오래 가는 것도 없고, 허망하다. 생사가 그렇다는 거예요. 생사가 그렇게 꿈같이 무실하고 허망하다는 거지. 근데 일심은 여일(一心如日)이라. 한마음은 같을 여, 날 일, 날은 태양이란 말이죠. 해와 같다. 생사는 꿈과 같고 한마음은 태양과 같다. 그래서 한 마음은 상방광명(常放光明)이라, 항상 광명을 펼친다. 이렇게 가르치거든요. 이게 뭔 소리냐. 이제 마음을 말할 때 견문각지하는 마음이 있다고 가르쳐요. 눈으로 보는 마음, 귀로 듣는 마음, 몸으로 느끼는 마음, 생각으로 기억하는 마음, 견문각지 마음이 있는데, 이거는 바람과 같이 왔다 갔다 왔다 갔다 하는데 그 속에 청정일심이 있다. 아무리 봐도 보는 데 물들지 않고, 아무리 들어도 듣는 데 물들지 않고 아무리 생각해도 생각에 물들지 않는. 물들지 않는 걸 청정이라고 그러는데, 맑을 청, 깨끗할 정, 그 맑고 깨끗한 마음이 있다 이렇게 가르쳐요. 그래서 이 보고 듣고 하는 마음을 인식이라는 식자, 마음 심자, 식심(識心)이라고 하고, 식심, 보아도 보는데 물들지 않고, 들어도 듣는데 물들지 않는 마음을 일심이라 한마음이다. 이 한마음은 신령스러워서, 없는 듯하지만 다 있어요. 그리고 화가 나는 속에도 있고, 즐거워하는 속에도 있고, 그 화가 막 날 때는 굉장하지만 그게 또 슬슬 사라져요. 또 본래 마음으로 돌아와. 즐거울 때는 막 정신을 못 차리지만 그것도 사라져. 그러면 본래 마음으로 돌아와요. 100년이 지나가도 100년 전을 생각하고, 또 딱 보면, 저것이 앞으로 어떻게 될 것도 알고, 이렇게 견문각지 희로애락 하는 그런 세상의 식심과 견문각지 희로애락에 물들지 않는 청정한 한마음이 있다. 생사가 꿈과 같다면 일심은 태양과 같다. 태양은 이거는 뭐 밤낮도 없고 항상 밝단 말이에요. 일심은 여일하니 상방광명이라 항상 광명을 비춘다. 그래서 이 몸이 생길 때, 그 한마음 광명에 처음이 아니고, 이 몸이 사라질 때 한마음 광명에는 마지막이 아니다. 그래서 부처님에게는 생사가 없다. 견문각지도 없고 희로애락도 없고. 뭔 말이냐. 일심청정 상방광명, 항상 광명하는 마음이 있고 항상 청정한 마음이 있다. 그걸 안 걸 깨달음이라 그래요. 그걸 안 걸. 이 세상에 하나밖에 없는 걸 아는 걸 그걸 깨달음이라 그러고, 물들지 않는 마음이 있다는 걸 아는 걸 깨달음이라 그런다. 그럼 어찌 되냐. 마음을 알고 나면 모든 게 마음뿐이에요. 심외무법(心外無法)이라, 마음밖에 법이 없다. 이렇게 이런 물건을 보는 것도 여기에 마음이 있어요. 근데 보통 사람은 이 물건만 보지, 이 물건을 보는 마음이 있다는 건 꿈에도 몰라요. 산을 봐도 그게 마음이요. 산을 보는 마음이 보는 거예요. 물을 봐도 그게 마음이고, 사람을 봐도 그게 마음이고. 천지 만물이 오직 마음뿐이다. 유시일심(唯是一心)이다. 오직 마음 하나다. 그러니까 뭘 봐도 마음이에요. 이걸 봐도 이걸 보는 마음이 있는 거예요. 그걸 깨달은 거지. 죽는 것도 마음이고, 사는 것도 마음이고, 오고 가는 게 전부 한 마음이다. 그러니까 한마음으로 돌아가서 일체 것에 전혀 구애를 안 받는 걸 해탈이라 그래요. 한마음뿐이다. 일체 것에는 전혀 장애가 없다. 그래서 무장애 일심 해탈, 장애 없는 한마음 해탈이다. 근데 그 한마음이라는 게 실체가 뭐냐. 그걸 불교에서는 해당할 당자하고, 당직이라는 당자하고, 몸 체자 써서 당체(當體)라고 그러는데요. 마음의 당체, 그 마음의 그 본질, 그 당체가 뭐냐. 또 일심을 일념이라고도 하고요. 한생각, 일념당체(一念當體)는 찾아보면 없어요. 당체가 찾아보면 없는 걸 고요하다는 적자 두 번 써서 적적(寂寂)이라고 그러고. 이 마음은 이게 몸을 아무리 갈라봐도 마음이 안 보여요. 그런데 맨날 봐요. 맨날 들어. 이걸 조조라고 그래요. 조명이라는 조자. 적적조조(寂寂照照)라. 그래서 마음을 이렇게 들여다보면 한 물건도 없어요. 이게 적적이에요. 그런데 마음을 이렇게 펼쳐보면 온 우주에 꽉 차는 거예요. 펼치면 꽉 차고, 돌이켜보면 한 물건도 없고, 이걸 이제 아는 때가 와요. 그걸 불교의 수행이라고 하고, 깨달음이라 그래요. 돌아보면 한 물건도 없다. 무일물이라. 펼쳐보면 변법계라, 온 우주법계에 두루하다. 그래서 일념은 또 영광(一念靈光)인데 신령스러운 광명인데 이 신령스러운 광명은 무시혁혁(無時赫赫)이라. 시간이 없이 과거도 아니고, 현재도 아니고, 미래도 아니고, 그냥 밝고 밝다. 그걸 비유로 말을 하는데, 江江水月來 一月印千江 강강수에 월래하니 일월이 인천강이로다愚猿水中捉 孤輪不昇降우원수중착이나 고륜은 불승강이로다夢踏青山脚不勞 影入水中衣不濕몽답 청산에 각불로 하고 영입수중에 의불습이로다. 나무아미타불 강강수(江江水)에, 강마다 강마다 물이 있는데, 강마다 강마다 차 있는 그 물에, 달이 전부 하나씩 와 있어요. 그게 강강수에 월래(江江水月來)라. 강강수에 달이 오니, 이 강에 가 봐도 그 강 속에 달이 있고, 저 강에 가 봐도 강 속에 달이 있고, 그게 강강수월래예요. 강강수월래. 그런데 그 달을 건져볼려고 들어가면 달이 없어요. 그런데 밖에서 보면 달이 보여. 희한해요. 근데 그게 강 속에 강마다 달이 하나씩 따로 들어 있는 게 아니라, 일월이, 한 달이 인천강(印千江)이라, 천강에 비춘 것이다, 이 소리예요. 그래서 그걸 월인천강(月印千江)이라고 하거든요. 월인천강, 달이 천강에 비췄다. 도장 인자인데, 백지에 도장 딱 찍으면 도장이 환히 보이듯이 물속에 달이 환히 보인다, 이 소리야. 근데 우원(愚猿)은 어리석은 원숭이는 수중착(水中捉)이나, 물속에서 달을 건지려고 막 찾아. 근데 물속에 들어가면 물에 빠지기만 하지 달은 못 찾아요. 그런데 고륜은 불승강(孤輪不昇降)이라, 이렇게 하늘에 딱 떠 있는 달 모양은 물속에 들어가지도 않고 하늘에 올라가지도 않고 항상 거기 있다 이거예요. 그럼 그 달은 뭐냐 그러면, 생사예요. 나고 죽는 거예요. 물속에 달이 보이나 안 보이나, 늘 하늘에 홀로 밝아 있다고 하는 거는 생사 없는 일심 한마음이다, 이거죠. 그걸 이제 비유로 말할 때 몽답청산에 각불로(夢踏青山脚不勞)요. 꿈에 높은 산을 막 헤매고 돌아다녔는데 꿈꾸는 몸은 다리가 멀쩡해요. 꿈에 청산을 밟았는데도, 다리 각자가 있고, 아니 불자가 있고, 피로할 노자가 있거든요. 다리는 피로하지 않아. 영입수중에 의불습(影入水中衣不濕)이라. 물가에 가서 이렇게 보면 자기 그림자가 물속에 있는데, 자기 옷을 만져보면 옷이 멀쩡해요. 그림자가 물속에 들어갔는데 옷은 젖지 않았다. 이 죽고 사는 속에 죽고 사는 것이 없는 한마음이 있다 이 소리거든요. 그래서 그 한마음이 극락 가는 거예요. 한마음으로 돌아가면 그 자리가 극락이요. 한마음에는 하나뿐이니까 나고 죽는 게 없어요. 무생사, 생사 없는 본극락, 본래 극락. 그리 돌아가시라고 지금 재 지내는 거예요. 일심으로 돌아가면 극락세계다. 환귀일심 극락세계. 환귀는 돌아간단 말이잖아요. 희로애락에 머물러 있으면 그걸 사바세계라고 그래요. 견문각지 희로애락은 사바세계고, 환귀일심 하면, 일심으로 돌아가면, 돌아갈 환자가 있고 돌아갈 귀자가 있거든, 그러면 극락세계다. 이렇게 가르치고 이렇게 믿고 이렇게 의식을 진행하는 게 이런 재 지내는 의식이거든요. 원리가 간단해요, 아주. 인간의 고통은 희로애락에서 온다. 인간의 해탈, 인간의 영원한 즐거움은 일 심 광명에서 온다. 부처님은 일심광명을 깨달은 분이라는 거지. 그래 이렇게 표정이 희로애락에 막 시달리는 표정이 아니에요. 희로애락에 시달리는 표정이 아니에요. 희로애락에서 벗어난 그런 표정이에요. 佛身常顯現 法界悉充滿불신상현현 법계실충만恒演廣大音 普震十方國항연광대음 보진시방국如來普現身 遍入於世間여래보현신 변입어세간隨衆生樂欲 顯示神通力(華嚴經,如來現相品)수중생낙욕하야 현시신통력(화엄경, 여래현상품)나무아미타불 지금 읽은 이 내용은 화엄경 여래현상품(如來現相品)이라고 하는 품이 있는데, 거기서 말씀하시는 건데, 부처님은 마음을 딱 찾아서 일심을 딱 거두기도 하고, 거둘 때는 한 물건도 없는데, 일심을 딱 펼치면 온 우주에 꽉 차요. 그래서 부처님 몸이 항상 나타나니, 법계에 실충만(法界悉充滿)이라, 세계를 법계라고도 하거든요, 불교에서, 이 세계에 충만하다 가득하다. 한마음이 온 세계에 가득하다는 거예요. 찾아보면 한 물건도 없는데 펼치면 세계에 가득해요. 마음 공부라는 건 이제 이걸 체험하는 거예요. 딱 ‘이것이 무엇인가’ 하면 한 물건도 없어요. 근데 눈 딱 뜨고 보면 마음이 끝이 없어요. 그러면 이 즐겁고 괴롭고 막 그냥 갈팡질팡하는 게 꿈 같아. 작야몽중사(昨夜夢中事)라, 어제저녁에 꿈꾸던 일과 같다. 뭔 일이든지 그때는 모르는데 지나놓고 보면 꿈이거든요. 다 부질없어. 10년 전의 일 지금 생각하면 부질없어요. 근데 10년 전 그때는 전혀 그게 부질없는 일인 줄 몰랐어요. 지금 일도 마찬가지예요. 지난 일은 다 꿈이다. 그런데 그 당시에는 꿈인 줄 모른다. 항연광대음(恒演廣大音)하니, 항상 넓은 소리를 내니 널리 우주 법계를 다 진동시킨다. 여래가 보현신(如來普現身)하야. 여래가 널리 몸을 나타내서 변입어세간(遍入於世間)하니, 세간에 두루 다 들어간다. 수중생낙욕(隨衆生樂欲)하야. 중생들이 원하고 바라는 걸 따라서 현시신통력(顯示神通力)이라, 신통력을 나타낸다. 이 신통력이라는 건 뭐냐 하면, 이 마음으로 가면 몸을 전혀 안 움직이고 가요. 그걸 신통력이라고 그래요. 저 해가 왔다 갔다 하지 않아도 온갖 것을 다 비추듯이 그걸 신통력이라고 움직여서 가는 게 아니라 안 움직여서 가는 거. 그거 희한해요. 가만히 있는데 가고자 하는 곳에 다 갔어. 아무리 빨라도 마음으로 가는 것보다 더 빠를 수가 없어요. 그래서 인간은 이 몸을 움직이려고 온갖 기계를 만들었는데, 그건 너무 좋은 일이에요. 좋은 기계 만들어서 쓰는 게. 그런데 이 마음으로 움직이는 거는 털끝 하나 안 움직이고 가고자 하는 곳에 다 가는 게 그게 신통력이에요. 그래서 여래가 사람들을 인도할 때 가만히 한 곳에 앉아 있지만 온갖 중생들을 다 살핀다 이런 뜻이에요. 그래서 여래가 안 움직이지만, 오늘의 영가를 극락세계로 인도하신다. 이게 신통으로 인도한다 이 소리예요. 왔다 갔다 해서 막 땀 흘리고 하는 게 아니라 가만히 앉아 있으면서 신통력으로 극락세계로 인도하신다. 이렇게 가르쳐요. 지심제청 지심제수白蓮淨土 安養佛國 西方淨土 極樂世界 백련정토 안양불국 서방정토 극락세계이니承佛神力 即得往生 無量福德 無盡受用승불신력하야 즉득왕생하야 무량복덕을 무진수용하십시오나무아미타불 청정일심이 쫙 펼쳐질 때 그 세계는 이 진토세계가 아니라, 먼지로 이루어진 세계가 아니라, 불시진토요. 진토가 있고 정토가 있는데, 정토란 말은 깨끗할 정자, 흙 토자 그걸 정토라 그러고, 진토는 먼지 진자 흙 토자 진토라고 그러거든요. 희로애락으로 보면 진토인데, 청정 일심으로 보면 정토다. 그래서 백련정토(白蓮淨土), 흰 백자 연꽃 연자, 깨끗하다는 소리예요. 깨끗한 정토. 안양불국(安養佛國), 편안할 안자, 기를 양자인데, 그게 옛날에는 기를 양자를 즐거운 락자로 썼어요. 안양, 편안하고 즐겁다. 그래서 이 불교 용어로 따서 이제 안양이라는 우리 지명도 있거든요. 그게 불교 용어예요. 그 극락세계라는 소리에요. 그게 안양불국, 편안하고 즐거운 부처님 나라. 그것이 서방정토 극락세계다. 서방이라는 건 깨끗하다는 소리예요. 깨끗한 정토 바로 극락세계이니까 오늘 영감께서 승불실력(承佛神力)하여, 부처님의 신통력을 이어받아서 즉득왕생(即得往生)해서 바로 극락세계에 가서 태어나서 무량복덕(無量福德)을 한량없는 복덕을 무진수용(無盡受用)이라. 끝이 없이, 한순간 두 순간이 아니라 아주 끝이 없이 받으소서. 받을 수자, 쓸 용자인데 그 용자는 받는다는 말을 도와주는 부사예요. 수용하다 그러면 받으소서. 이렇게 해서 오늘 극락세계 가시도록 하는 법문이 끝이 났고요. 다음 의식으로 극락세계에 가시면 되거든요. 마치겠습니다.
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[신중기도] 6월 6일 음력 5월 초하루신중기도 입재 법문
종범스님 2024-06-06
주제 : 義相祖師法性偈(의상조사법성게) 이야기③ --諸法不動本來寂(제법부동본래적)-- 안녕하십니까. 손을 이렇게 올리시겠습니다. 올리셨어요? 두 손바닥을 이렇게 한번 쳐보세요. 시작. 그리고요. 이렇게 손을 들고 왼손 엄지손가락을 먼저 굽혀서, 하나 둘 셋 넷 다섯 여섯 일곱 여덟 아홉 열까지, 오늘 해야 할 제법부동본래적(諸法不動本來寂) 그 구절을 10번을 똑같이 외우겠습니다. 시작. 제법부동본래적(諸法不動本來寂) 제법부동본래적(諸法不動本來寂)제법부동본래적(諸法不動本來寂) 제법부동본래적(諸法不動本來寂)제법부동본래적(諸法不動本來寂) 제법부동본래적(諸法不動本來寂)제법부동본래적(諸法不動本來寂) 제법부동본래적(諸法不動本來寂)제법부동본래적(諸法不動本來寂) 제법부동본래적(諸法不動本來寂) 내리시겠습니다. 오늘 갑진년 5월 초하루 진관사 법문인데요. 법문 제목은 <의상조사 법성계(義相祖師法性偈)> 두 번째 게송 <제법부동본래적> 그 내용입니다. 이 법성게는 화엄경 종요(宗要)인데, 종요라는 말은 종교라는 종자, 중요할 요자, 뿌리고 줄기다 이 소리예요. 종자는 뿌리라는 말이고, 요 자는 줄기라는 말인데. 이 의상조사법성게는 화음경 종요다 이렇게 가르치고 있어요. 그런데 그중에서도 법성원융무이상(法性圓融無二相) 제법부동본래적(諸法不動本來寂) 무명무상절일체(無名無相絶一切) 증지소지비여경(證知所知非餘境), 이 사구를 깨달을 증자, 증득할 증자, 나눌 분자, 증분(證分)사구라고 그래요. 증분이라고 하는 것은 깨달은 세계를 이야기한 게송이다 이 소리거든요. 깨달은 세계. 그 밑에서부터는 이제 교분이라고 그래가지고, 깨달은 세계를 가르치는 내용이다 이래서, 가르칠 교자, 나눌 분자, 교분(敎分)이라 그래요. 그래서 교분은 26구, 증분은 4구. 이래서 7언 30구. 이 법성게가 구성된 거거든요. 正覺境界 玄極妙體 窮坐實際 眞極法身정각경계 현극묘체 궁좌실제 진극법신法性圓融 無障無礙 諸法不動 本來寂滅법성원융 무장무애 제법부동 본래적멸 何是諸法 法性是也 何故不動 圓融故하시제법 법성시야 하고부동 원융고何故本來寂 無二相故(叢髓錄 法記文)하고본래적 무이상고(총수록 법기문)諸法者 指前法也 不動者 指前性也 性者 無住法性也 제법자 지전법야 부동자 지전성야 성자 무주법성야故此和尙云 約今日五尺身之不動 爲無住也 本來寂者 指 고차화상운 약금일오척신지부동 위무주야 본래적멸 지前無二相也 只是五尺法性 側無餘物 故云本來寂也전무이상야 지시오적법성 측무여물 고운본래적야古記云 表訓德 問和尙言 云何無住 和尙曰 “卽我凡夫 고기운 표훈덕 문화상언 운하무주 화상왈 “즉아범부五尺身 稱於三際 而不動者 是無住也”(叢髓錄 眞記文)오척신 칭어삼제 이부동자 시무주야”(총수록 진기문) 그러니까 이거는 부처님이 깨달은 세계를 이야기하는 거다. 그럼 깨달은 세계가 뭐냐. 정각경계(正覺境界)라 바를 정자고, 깨달을 각자고. 정각경계. 경계라는 말은 세계라는 말과도 틀리고, 지위라는 말과도 틀리고요. 그냥 정각 그 자리에요. 세계는 시간이 있다는 얘긴데, 시간도 없고, 지위는 아래 위가 있다는 얘기인데 아래 위도 없고, 정각 그대로, 정각경계. 이 정각경계인데 이 정각 경계는 현극(玄極)이라. 현묘할 현자하고, 지극할 극자하고. 현극, 생각이 미칠 수가 없다. 오직 삼매로 들어갈 수 있다. 현극이라, 미묘한 몸이다. 이래가지고 묘체라고 하거든요. 현극묘체(玄極妙體). 우리가 지금 눈으로 보고 귀로 듣는 거는 다 사라지고 없어지는데, 그 현극묘체는 시간이 없는 곳이라, 미묘한 몸이다. 그리고 궁좌실제(窮坐實際). 궁극적으로 남김없이 진실의 세계에 떡 도달하면, 그게 궁좌실제인데, 진극법신(眞極法身)이다. 아주 진실의 극치, 참 진자, 지극할 극자, 진극의, 진실 극치의 법의 몸이다. 정각경계 현극묘체 궁좌실제 진극법신. 그 세계를 어떻게 말로 표현했느냐 하면, 법성원융(法性圓融), 법성원융이라고 하는 것은 현극묘체요, 진극법신이다. 또 이 법성원융은 무장무애(無障無礙)라. 무장무애. 그걸 법성게에서는 무이상(無二相)이라 이랬거든요. 무이상인데, 무이상은 무장무애, 장애가 하나도 없고 걸림이 하나도 없다. 법성원융이라는 말은 안 통하는 데가 없다, 이 소리예요. 하나에서 모든 것이 통하고 모든 것이 하나로 통하고. 일찰나가 무량겁이고, 무량겁이 일찰나고. 이렇게 돼서 법성원융 무장무애, 이게 현극묘체 진극법신이다. 이것이 궁좌실제의 경계고, 정각의 경계다. 참 시작부터 겁을 많이 준다, 진짜. 겁 줘, 완전히 겁줘. 제법부동 본래적멸(諸法不動 本來寂滅). 부동이라는 건 뭐냐 하면, 생겼다 사라졌다 생겼다 사라졌다 이게 동이에요. 움직일 동자. 생멸이 동인데, 이 정각의 경계에는 우주만상이 다 생겨도 생긴 게 아니에요. 우주만상이 없어져도 없어지는 게 아니에요. 이게 불생불멸이에요. 그래서 이게 불생불멸을 동하는 것이 없다고 그래가지고 부동이라 그래요. 또 낳다 죽었다 하는 게 없다고 그래가지고 무생이라고 그래요. 무생. 무생 부동. 제법은 뭐냐? 천지만물 우주만법, 인간의 사대오온, 일체 현상을 다 제법이라고 그러는데, 일체 현상을 부처님의 깨달음 삼매로, 정각산매로 딱 들어가 보면, 우주만법이 생겨도 생긴 게 없어요. 없어져도 없어진 게 없어요. 그걸 해인삼매(海印三昧)로, 또 수몽세계로. 해인삼매라고 하는 건 뭐냐 하면 모든 형상의 그림자가 바다에 비추어도 바닷속에 그 비추어진 형상이 없어요. 근데 보이긴 보이는 거예요. 또 그 바다에 비춰졌던 그림자가 없어져도 없어진 게 없어요. 그런데 바다에는 안 보이는 거예요. 또 수몽(睡夢)이라는 건 잠들어서 꿈꿀 때, 잠들어서 꿈을 꾸면 이 꿈이라는 게 언제 시작됐는지 시작을 몰라요. 아무리 머리가 좋은 사람도 내가 꿈을 언제부터 꾸기 시작했나 그거 아는 사람은 없어요. 그리고 꿈을 꿀 때는 그게 꿈인 줄을 몰라요. 꿈을 한창 꿀 때는 그게 꿈인 줄 몰라요. 그런데 꿈에서 깨면 비로소 그때 꿈에서 깼을 때 꿈꾼 걸 알아요. 꿈 깨기 전에 모르거든요. 근데 꿈꾼 걸 이제 꿈에서 깨서 아는데, 그 꿈에서 깬 걸 아는 그 꿈 깬 마음이 언제 사라지는지 몰라요. 내가 꿈꾸다 꿈을 탁 깼잖아요. 그래서 꿈꾸다 깬 거 알죠? 알다 보면 그거 꿈에서 깬 줄을 안 생각이 조금 지나가면 없어지거든요. 근데 그게 언제 없어졌는지도 몰라요. 이거 참 너무 쉬운 거 얘기하나. 이게 제법부동에 대한 설명이에요. 꿈이 났어도 난 게 없고요. 꿈이 사라졌어도 사라진 게 없다. 그러면 왜 이렇게 살고 죽는 게 심각한가. 그 진실을 못 보고 형상만 보기 때문에 그렇다. 이걸 형상이라는 상자, 집착할 집자, 상집이라고 하거든요. 상에 집착하면 나고 죽는 게 있어요. 근데 상에서 진실을 보면 그걸 법성이라고 하거든요. 그래서 형상을 말할 때는 제법이라고 하고 형상의 진실을 말할 때는 법성이라고 그래요. 제법은 생로병사가 있는데, 법성은 원융하다, 안 통하는 데가 없다. 그래서 무장무애라, 생로병사는 늘 장애가 따라오는데, 법성은 원융해서 무장무애, 장애가 없다. 이게 이제 해인삼매거든요. 법성게는 이걸 가르치는 거예요. 그래가지고 제법은 부동하야, 본래적멸이라. 적멸이라는 건 뭐냐. 나고 죽는 게 아니라는 얘기죠. 나고 죽는 건 생멸인데 나고 죽는 게 아니다. 그럼 뭐냐. 달이 연못 속에 비치면 연못 그 물 깊숙한 데 달이 들어있어요. 그게 보이거든요. 근데 그 달이 연못 속에 들어갔으면, 그 들어간 흔적이 있어야 될 건데, 월천담저수무흔(月穿潭底水無痕)이라. 달이 연못 밑바닥을 뚫고 지나갔는데 물에는 흔적이 없다. 물속으로 뚫고 들어간 흔적이 없거든요. 왜 흔적이 없나? 안 들어갔다는 얘기예요, 달이. 그냥 하늘에 있다는 얘기죠. 하늘에 있어요. 달은 하늘에 있는데, 분명히 연못 속에도 달이 있어요. 이것은 연못 속에 달이 비춰지지만, 사실은 달이 연못 속으로 들어간 게 아니다. 이렇듯이 우리가 나고 죽는 걸 맨날 느끼지만, 이 해인삼매에 딱 들어가 보면 이게 나는 게 나는 게 아니다, 없어지는 게 없어지는 게 아니다. 이걸 불생불멸이라고 하거든요. 불생불멸. 이건 깨달은 세계에요. 그럼 어떻게 하면 이게 느껴지나. 삼매에 들면 돼요. 생각을 딱 멈추고 그 진실의 세계를 가만히 관찰하고 있으면, 달이 연못에서 보이지만, 달이 연못 속으로 들어가지 않았던 것이 환히 보여요. 달이 또 연못 속에서 사라졌지만 진짜 달은 사라진 게 아니라는 것이 환히 보여요. 그래서 이 몸은 생로병사를 하지만, 이 몸의 진실, 즉 허공에 있는 달과 같은 몸의 진실을 가만히 보면, 이거는 달 그림자가 물속에 들어갔다, 물속에서 나왔다 하는 거와 똑같아서 제법이 부동이에요, 이게. 제법은 생멸이 없다. 본래적멸이라. 나고 죽는 게 본래 없다. 이게 깨달은 세계거든요. 제법부동본래적. 손바닥을 한 번 딱 쳤다. 그러면 소리가 나요, 거기서. 근데 이 소리가 나기는 났는데 소리가 온 데가 없어요. 왼손에서 온 것도 아니고 오른손에서 온 것도 아니고. 우리 귀에서 온 것도 아니고. 온 데가 없어요. 또 이게 소리가 사라졌는데 또 사라져서 가는 데가 없어요. 어디로 갔는지. 동쪽으로 갔는지 서쪽으로 갔는지. 이거 참 강원에서 맨날 이런 거 가르쳐요. 이런 거 가르치면 재미없다고 그러거든요. 왜 재미없냐. 이 생각으로 사는 세상하고 틀린 거예요. 생각 세상하고 틀리니까 재미없다고 그러는데, 이게 이제 마음 공부를 조금 시작하면 이게 얼마나 중요한지 몰라요. 눈에 보이고 귀에 들리는 것은 들려도 들리는 게 없다. 보여도 보이는 게 없다. 이 몸이 죽음을 느끼지만, 사실은 죽음이라는 게 없다. 그건 뭐와 같으냐. 얼음이 녹아도 물은 녹는 게 아니다. 바람이 잠잠해지지만, 공기는 없어지는 게 아니다. 이래서 삼매에 딱 들면 근심 걱정이 하나도 없어요. 그걸 무장무애라 그래요. 근심 걱정 없는 세계가 무장무애의 세계다. 근심 걱정 없는 세계가 법성원융 세계다. 법성원융이라는 게 뭐냐. 하나가 있는 곳에 다섯이 있고, 다섯이 있는 곳에 하나가 있다. 하나가 없으면 넷밖에 안 돼요. 근데 이게 엄지 하나가 있음으로써 이걸 굽히면 다섯이 돼요. 그러니까 이 하나는 다섯과 함께 있고, 다섯은 혼자 다섯이 아니라, 하나와 함께 있는 거예요. 하나라도 빠지면 다섯이 안 되거든요. 이걸 원융이라 그래요. 그리고 세상만사는 인연 따라 이루어지는 거기 때문에 이 엄지손가락이 셀 때는 하나인데, 마칠 때는 열이에요. 하나, 둘, 셋 넷 이래 가지고 셀 때, 시작할 때는 하나인데 끝마칠 때는 열 아니에요. 그래서 이게 손가락 하나가 하나도 됐다가 열도 됐다가 이걸 인연법이라 그래요. 그리고 이 새끼 손가락도 하나, 둘, 셋, 넷 이렇게 세어 나갈 때는 이게 다섯인데, 돌아올 때는 이게 또 여섯이 돼요. 새끼손가락 하나가 다섯도 되고 여섯도 되고. 그리고 시작하는 사람에 따라서 이 새끼 손가락서부터 시작하면 이게 하나가 돼요. 엄지손가락에서 시작하면 엄지손가락이 하나가 돼요. 그러니까 이 세상만사는 인연 따라서 첫째도 될 수 있고, 마지막도 될 수 있고, 중간도 될 수 있고, 이걸 전부 인연법이라고 하거든요. 그러니까 인연법을 깨달으면 장애가 없어요. 하나가 열도 되고 열도 하나가 되고. 하나가 다섯 되고 다섯이 하나가 되고. 물속에 달이 보여도 달이 물속에 들어간 것이 아니고, 물속에 달이 안 보여도 달이 없어진 것이 아니고. 기가 막히지. 기가 막힌 게. 이 땅에서는 밤낮이 있는데 땅에서는, 태양은 밤낮이 없다. 이것도 가르쳐요. 땅에서는 해가 보일 때도 있고 안 보일 때가 있잖아요. 그래서 해가 보일 때는 낮이고, 해가 안 보일 때는 밤이란 말이에요. 근데 해에는 밤낮이 없다. 그거 참 이상해. 그래서 이 삼매에 든 사람은 생사가 없는데 삼매에 들지 못한 사람은 나고 죽음이 있다. 그래서 이 생로병사가 있는 거는, 내가 정신적으로 볼 수 있는 능력이 없을 때는 생로병사가 있는데, 거기서 한 걸음 더 들어가서 삼매에 들면 생로병사는 없다 이렇게 되는 거예요. 그럼 다 생로병사가 없느냐 그건 아니에요. 마치 꿈을 꿀 때는 꿈이 있는 거거든요. 근데 꿈을 깨고 나면 꿈이 없어요. 꿀 때는 있는데 깰 때는 없다. 그래서 꿈을 못 깬 사람은 꿈이 있고 꿈을 깬 사람은 꿈이 없다. 박수를 치든지 말든지 나는 물이나 한잔 마시고. 아 참 이게 공연히 법성계를 시작해가지고, 얼마나 어렵다고 하는지. 왜냐하면 모르는 소리 하니까 어렵다고 하거든요. 아는 소리만 하면 어렵다고 안 해요. 근데 모르는 소리 하니까 어렵다고 그래. 그러니까 인생은 꿈이다. 꿈이라는 게 뭐냐. 꿈을 꿀 때는 꿈이 있었는데 꿈을 깨고 나면 꿈이 없다. 그럼 그게 뭐냐. 인생은 괴로움이 있다. 깨닫지 못한 사람은 괴로움이 있다. 깨달은 후에는 무장무애라. 괴로움이 없다. 그 누구나 다 괴로움이 없느냐. 아니다. 괴로움이 없는 걸 깨달았을 때 없지, 깨닫기 전에는 괴로움이 있다 이 말이거든요. 如來大醫王 善治煩惱病 여래대의왕 선치번뇌병一念正心現 諸法寂滅相일념정심현 제법적멸상 그래서 여래는, 부처님은, 대의왕이라고 그러는데, 큰 대자, 의원 의자, 임금 왕자, 여래는 대의왕(如來大醫王)인데, 무슨 병을 가르치는 큰 의원이냐. 선치번뇌병(善治煩惱病)이라. 선치라는 건 잘 치료를 한다 이 말이에요. 그래서 무슨 병을 잘 치료하느냐. 번뇌병. 범부에게 번뇌병이 있어. 쓸데없이 생각해서 쓸데없이 괴로워하는 거. 한 생각을 가만히 맑히면 문제가 없어요. 한 생각을 일으키면 문제가 생겨. 이게 가장 문제예요. 생각을 일으키면 문제가 생기고, 생각을 안 일으키면 문제가 안 생겨요. 며칠 전에 어느 곳에서 조금 쉬는데, 옆에 할머니들 둘이 앉아서 또 쉬더라고요. 그러면서 얘기를 한참 하는데, 내가 보니까 허리가 많이 굽었고, 지팡이에 의지해서 겨우 다니는데, 하는 얘기는 뭐냐 하면, 전부 시골에 자기 집 땅 있는 거 얘기하고, 서울의 건물에서 세 받는 거 얘기하더라고요. 내가 가만히 쳐다봤어. 저 몸이 며칠 못 살겠는데, 땅 얘기하고 건물 얘기만 해요. 아니, 사람 죽으면 건물이 많아도 아무 소용없고, 땅이 많아도 아무 소용이 없거든요. 그거 나 참 너무. 그러고 이제 가끔 시골에서 기차를 타고 서울에 오다 보면, 용산역이나 영등포역쯤 지나면 할머니 할아버지들이 막 싸워요. 왜 싸우나 가만히 들어보면, 빨리 일어나라고 할머니가 그러면, 할아버지 또 안 일어나. 왜 안 일어나느냐고, 왜 지금부터 일어나냐고 막 싸워. 그래서 그 왜 저럴까 하고 가만히 생각을 해보면, 그 조그마한 이익을 죽을 때까지 붙잡고 있는 거예요. 그러니까 할머니가 생각할 때는 빨리 일어나는 것이 이익이 된다고 생각하는 거죠. 이롭다고. 할아버지가 생각할 때는 조금 더 앉아 있는 것이 이롭다고 생각하는 거예요. 그래서 이 생각이 틀린 거예요. 근데 문제는 할머니나 할아버지나 금방 죽기 전까지 그 이로운 거 그거 구하다가 아무 정신도 못 차려. 그리고 어떤 할머니는 너무 기가 막힌 소리를 해요. 요새 이놈의 영감이 도대체 내 말을 안 듣는다고 그래요. 아니 생각을 해보세요. 그 할아버지는 할아버지 대로 인생 경험이 있고 인생에 다 판단이 있는데 할머니 말을 왜 듣겠어요? 안 듣습니다. 그러니까 절대 말하면 안 돼요. 안 들어요. 또 할아버지는 할아버지 대로 경험이 있고 판단이 있는데 할머니 말 안 듣듯이, 할머니도 마찬가지예요. 할아버지가 하라고 한다고 하겠어요. 이게 전부 이런 거예요. 전부가. 그래서 이런 걸 번뇌병이라 그래요. 번뇌병. 항상 이익만 추구하다가 죽음을 맞이하는 거 이게 번뇌거든요. 맨날 이익을 추구해요. 뭐가 더 좋고 뭐가 더 나쁘냐. 그러다 결론은 죽는 거예요. 결론은. 그래서 탐생에 불각사(貪生 不覺死)라. 사는 것만 탐하다가 죽는 거를 모른다. 오늘도 살려고 산에 올라가는데요. 산에서 못 내려오는 사람도 있어요. 사고가 얼마나 많이 나는지. 종종 보면 북한산에 헬기 뜨거든요. 사고 났다는 얘기예요. 죽는 건 다 같이 느끼는데 사는 것만 탐하다가 죽어요. 이게 번뇌병이야. 죽음을 앞에 두고도 사는 것만 생각하는 거. 그래서 이런 번뇌병을 잘 치료하는 것이 부처님인데, 그래서 여래는 대의왕이라고 한다. 큰 의원 중에도 가장 으뜸가는 의원이다 이거죠. 그러면 병을 치료하려면 어떻게 해야 되냐. 일념정심현(一念正心現)이면, 한 생각이 번뇌망상에 전혀 물들지 않고, 그 마음 그대로를 바를 정자, 마음 심자, 정심이라고 하거든요. 한 생각이 마음 그대로 나타나는 거를 일념정심이라고 그래요. 여기에 하늘이라는 생각도 끼어들지 않았고, 땅이라는 생각도 끼어들지 않았고, 사람이라는 생각도 끼어들지 않았고, 한 생각에 일체 티끌이 끼어들지 않은, 거기에 붙어 있지 않은 그 본래의 마음을 바를 정자 마음 심자, 정심이라고 그래요. 한 생각에 정심이 그대로 나타나면 어떻게 되냐. 제법이 적멸상(諸法寂滅相)이라. 모든 현상이 불생불멸의 모습이다, 이렇게 가르치는 거예요. 이게 사라지는 속에도 일어남이 있고, 일어나는 속에도 사라짐이 있는데, 생각으로는 제법의 형상만 보기 때문에, 사라지는 것만 보고 일어나는 것만 보고, 이래요. 이래서 하나를 피하고, 하나를 얻고, 또 하나 얻고, 하나 피하고, 이걸 전도몽상이라고 그러거든요. 있는 거는 영원히 있는 게 아니고 없는 것이 또 그 안에 있어요. 있는 속에 없는 게 있어요. 이거 참 무슨 소린지 진짜 이 옛날에 강원에서 글 배울 때요, 강사 스님이 경을 막 새겨줘요. 새겨주다가 가끔 가끔 뭐라고 했느냐 하면요. “무슨 소리인지 나도 하나도 모르겠다” 이래요. 그러면 그 말은 귀가 번쩍 띄어요. 아, 나만 모르는 게 아니라 선생님도 모르네. 뭐 이래가지고 아이고 얼마나 반가운지 몰라요. 그런 게 있는데 이걸 깊이 깊이 관찰 통달이라고 그러는데, 관찰하고 통달하면 없는 속에도 있는 것이 있어요. 있는 속에도 없는 것이 있고. (박수)아무 때나 쳐서 호응하는 게 아니에요. 그래서 인생은 관찰이다. 인생은 통달이다. 인생은 많이 이루어서 되는 게 아니라, 관찰해서 된다 이래요. 성취냐 관찰이냐. 이거 또 무슨 소리야? 도대체. 가만히 관찰해 보면 없는 게 하나도 없어요. 근데 내 생각으로 보면 없는 게 많거든요. 그러니까 이 세상에서 지혜가 높은 사람은 없는 게 없는 것을 보는 거예요. 없는 것이 없는 걸 보고 살아라 이거예요. 그게 관찰 통달이에요. 근데 나이가 100살이 됐다. 100살이 돼서도 그게 좋은 것만 있는 게 아니에요. 나이가 60에 죽었다. 60에 죽어도 나쁜 것만 있는 게 아니에요. 그러니까 얼마를 더 살고 안 살고 그건 아무 의미가 없어요. 어떤 사람은 자기 부인이 돌아가셨는데, 노래를 부르고 막 물동이를 두드렸어요. 왜 그러냐. 이 사람은 오늘로써 몸의 고통은 완전히 없어졌다. 그러니까 몸의 고통이 없어진 걸 나는 축하한다 이거예요. 그런데 이거 보통 사람이 이래 하면 미쳤다고 안 하겠어요. 사람이 죽었는데 왜 물동이 두드리고 노래하느냐. 그런데 거기에 깊이 보면 깊은 뜻이 있는 거예요. 그래서 사는 속에도 고통이 있고, 죽는 속에도 고통이 없는 도리가 있는데, 사람에 따라서 살고 죽는 건 전혀 의미가 없고, 문제는 이 삶이 뭐며, 죽음이 뭔가를 관찰하고 통달하면, 이 죽고 사는 속에도 물속에 달이 있지만 진짜 달은 하늘에 있다는 걸 알듯이 아무 장애가 없어요. 그걸 법성원융 무장무애라고 하거든요. 죽는 속에도 사는 게 있고, 사는 속에도 죽는 게 있고, 하나 속에도 여럿이 있고, 여럿 속에도 하나가 있어서 이 세상에 어떤 거 하고도 장애가 없어요. 번뇌병이 없어. 그걸 법성원융무장무애 제법부동 본래적멸 이렇게 얘기를 하는 거예요. 근데 이거는 깨달은 세계를 이야기하기 때문에, 이걸 생각으로 알아들으려면 뭐 그 긴가 민가하고 속이 좀 답답해요. 그런데 꿈을 꾸면서도 꿈에서 깬 사람의 이야기를 들으면, ‘아 자기는 꿈속에 있지만은 꿈 밖에 사람도 있고 말소리도 있는가’보다 이걸 알게 되거든요. 그래서 아주 중요해요. 이게. 이게 이걸 들어놓으면 다 이 세계에 가게 되고 이 세계를 깨닫게 돼요. 그래서 지금 몰라도 이게 전부 법문 들은 인연이 되는 거예요. 그래가지고 통도사 극락암에 경봉 큰스님이 법문하실 때 꼭 하신 말씀이, 이 법문이라고 하는 걸 알라고 생각하지 마라. 알려고 생각하지 말고 그냥 들어라. 들으면 듣는 순간부터 이익이 된다 이랬어요. 법문을 그냥 들으면 듣는 순간부터 이익이 된다. 그래서 그분이 늘 비유로 말씀하시기를, 몸에 좋은 보약은 그 보약이 뭔지 모르고 먹어도 먹기만 하면 몸에 좋다는 거예요. 그래서 법문은 아는 게 아니에요. 믿고 이루는 거예요. 믿고 이루는 게 법문이지, 들어서 아는 게 아니에요. 그래서 경전 끝에는 늘 신수봉행(信受奉行) 대원성취(大願成就) 이런 게 있거든요. 믿고 받고 받들어 행해서 대원을 성취한다 이거거든요. 그러니까 몰라도 그냥 들어요. 들으면 다 그게 이익이 돼요. 법성원융 무장무애 제법부동 본래적멸. 알면 그대로 거기 다 있는데 그걸 몰랐다 해도 그걸 듣는 것 자체가 큰 이익이다 이 말이죠. 그것도 10번씩이나 외웠으니 얼마나 이익이여, 그게. 보통 이익이 아니잖아요. 10번씩이나 외웠으니. 八識妄心 自生分別팔식망심 자생분별寂滅寶宮 虛受生滅적멸보궁 허수생멸 그래가지고 제법이 적멸상인데, 제법이 생사 없는 세계인데, 그럼 생사 없는 세계에서 왜 생사를 느끼느냐. 그걸 번뇌망상이라고 하고 팔식망심(八識妄心)이라 그래요. 이제 생각이 8가지가 있는데 그걸 팔식이라고 하거든요. 그 팔식이라는 놈은 늘 생각하는 것이 이 몸만 위해서 생각을 해요. 몸만 위해서 그래서 그걸 허망할 망자, 마음 심자, 팔식망심이라고 하거든요. 이 팔식망심이 자생분별(自生分別)해서 스스로 이걸 있다 하고 생각을 내요. 분별은 생각을 낸단 말인데, 이걸 또 이걸 사라지면 이걸 없는 것이라고 생각을 내요. 근데 사실은 이게 생겨도 생긴 게 아니거든요. 이게 사라져도 사라지는 게 아니거든요. 촛불이 탁 켜져도 그게 생긴 게 아니에요. 그냥 보일 뿐이에요. 보인다고 다 있는 건 아니거든요. 또 촛불이 꺼져도 그게 없어진 게 아니에요. 그런데 팔식이라는 놈은 보이면 생겼다고 하고, 안 보이면 없어졌다고 하고. 이걸 자생분별이라고 그래요. 스스로 분별심을 낸다. 스스로 다르다는 생각을 낸다 이거죠. 그래서 적멸보궁(寂滅寶宮)에서 적멸한 세계에서 허수생멸(虛受生滅)이라. 헛되이 나고 죽는 고통을 받는다, 이렇게 가르치는 게 이게 불교거든요. 佛身充滿於法界 普現一切衆生前 불신충만어법계 보현일체중생전隨緣赴感未不周 而恒處此菩提座 수연부감미부주 이항처자보리좌(華嚴經 如來現相品)(화엄경 여래현상품) 그리고 화엄경 여래현상품(華嚴經 如來現相品)이라는 데서는, 이 깨달은, 법성원융 무장무애를 깨달은 그 부처님의 세계를 게송으로 전하는 게 있는데, 깨닫고 보니까 그 진여불성이, 진여라는 건 생별 없는 아는 성품이, 진여 불성, 이 진여불성이 깨닫는 순간에 불신광명이 돼요. 부처님 몸 광명이 돼요. 깨닫기 전에는 진여불성이고 깨달은 후에는 불신 광명이라, 부처님 몸 광명이 된다. 이거를 이제 번뇌망상하고, 또 각지광명하고, 깨달은 지혜 광명하고, 깨닫기 전에는 꿈이 없는데 꿈속에서 느끼듯이 번뇌망상이라고 그래요. 그걸 깨달은 후에는 깨달은 지혜 광명이 있어, 그게 원만보신인데. 뭔 소리인지 진짜 모르겠다. 이거 진짜. 근데 이런 소리 안 하면 안 되거든요. 깨닫기 전에는 번뇌 망상이고 깨달은 후에는 지혜 광명이다. 깨달은 후에는 지혜 광명이고 깨닫기 전에는 번뇌 망상이다. 그런데 이 지혜 광명이 부처님 몸이다, 불신이다. 그래서 깨달은 후에 이 부처님의 이 깨달은 지혜 광명이 온 세상에 없는 데가 없어요. 이걸 불신이 충만어법계라(佛身充滿於法界). 부처님 몸이 법계에 가득하다. 이렇게 가르쳐요. 불신이 충만어법계하여, 보현일체중생전(普現一切衆生前)이라. 일체 중생 앞에 다 나타나 있다. 그러면 여기에도 부처님 몸이 들어있고, 우리 몸에도 들어있고, 저 티끌티끌에도 들어있고, 손을 이렇게 이제 올리면, 이게 생각으로 보면 손인데, 이 부처님 깨달은 지혜를 보면 이게 부처님 지혜 광명이에요. 그래서 큰 스님들이 법문할 때 주장자를 탁, 여기에 지혜 광명이 있다 이 소리예요. 생각으로 보면 막대기인데, 지혜로 보면 이게 지혜 광명이란 말이야. 보현일체중생전이라 일체중생 앞에 지혜광명이 다 나타나 있는 거예요. 다 나타나 있다 이 말이지. 그래서 이렇게 꽃 한송이를 보이기도 하고, 꽃이 그게 꽃이 아니라 지혜 광명이라 이 말이에요. 손을 이렇게 보이기도 하고 다른 물건을 이렇게 들어서 보이기도 하고, 수연부감미부주(隨緣赴感未不周)나, 인연 따라서 두루하지 아니한 데가 없으나 이항처차보리좌(而恒處此菩提座)라. 항상 그 깨달은 자리에 전혀 움직이는 게 아니다. 움직임이 없이 두루하고 두루함이 없이 그 움직임이 없다. 맨날 이렇게 가르쳐요. 맨날. 천날만날 이렇게 가르쳐요. 그런데 이런 법문을 듣고 발심을 할 수가 있어요. 나도 한번 깊은 세계에 한번 들어가 봐야 되겠다. 또 이런 법문을 듣고 그 자리에서 깨닫는 사람도 있어요. 근데 이 깨달음이라는 게 부처님 깨달음하고 보통 사람 깨달음하고 달라요. 부처님은 깨닫는 순간에 일체 번뇌 망상이 하나도 없었어요. 이걸 돈오돈수(頓悟頓修)라 그래요. 금방 깨닫는 순간에 다 닦았다. 그런데 이제 보통 사람은 알기는 아는데 번뇌망상은 여전히 일어나는 거예요. 이 무장무애 세계를 알았어, 깨달음을 통해서. 근데 근심 걱정 번뇌 망상은 여전히 일어나. 이럴 때는 어떻게 되냐. 그 근심 걱정 번뇌 망상이 안 일어날 때까지 더 닦아야 돼요. 이걸 돈오점수(頓悟漸修)라고 그래요. 깨달은 후에도 번뇌 망상이 일어나는 사람이 있고, 부처님은 깨닫는 순간에 번뇌 망상 안 일어났어. 번뇌 망상이 아예 안 일어나는 사람이 있는데, 깨닫기는 깨달았는데 번뇌 망상이 일어나는 경우에는 번뇌 망상이 안 일어날 때까지 계속 더 닦으면 된다. 그래서 그걸 큰스님들이 비유로 말할 때 태양이 딱 떴는데, 태양이 딱 뜰 때 높은 산은 바로 환하게 밝았는데요. 깊은 골짜기는 아 이게 금방 밝는 게 아니라 해가 점점 높이 솟아올라와야 깊은 골짜기까지 완전히 비춰진다. 근데 높은 봉우리는 금방 그냥 환하게 밝아버리잖아요. 그거와 똑같다. 그리고 어린아이가 처음에 태어났는데, 뭐 눈도 있고, 코도 있고, 몸도 있고, 있는 건 다 있어요. 있는 거 다 있는데, 걷지도 못하고, 힘을 못 써. 근데 이게 점점 세월이 지나가서 잘 먹고 잘 크면 나중에는 완전히 이제 장성을 해가지고 어른이 된다 이거죠. 그러면 처음에 어린아이가 태어난 것은 그 법성이 원융하고 무장무애한 것을 깨달은 거예요. 근데 그 어린아이가 힘을 못 쓰는 거는 깨닫기는 깨달았는데 과거에서부터 늘 해오던 번뇌 망상은 그대로 일어나고 근심 걱정은 그대로 있다. 그러니까 아이가 클 때까지 잘 키워야 되듯이, 번뇌 망상이 아무것도 안 일어날 때까지 계속 더 닦으면 되는 거예요. 그게 궁좌실제중도상이라고 그래요. 그걸 궁좌실제, 궁극적으로 실제의 중도상의 도달한다. 앉는다는 건 도달한다는 말이거든요. 이게 이제 화엄경 도리에요. 법문 마치겠습니다.
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[49재] 6월 6일 49재 법문
종범스님 2024-06-06
불교는 팔만대장경이라고 하는 불교 경전과 달마대사를 비롯한 역대 조사(祖師)와 -할아버지 조자, 스승 사자, 높은 스승이다, 이 뜻이죠. 그리고- 미진수 천하 선지식, -미진수라는 거는 가는 티끌과 같은 숫자, 한없이 많은 세상에 선지식이라는 건 착할 선자, 지식이라는 지식인데, 잘 깨닫고 중생을 잘 인도한다, 잘 깨닫고 잘 인도한다, 이제 그런 뜻으로 선지식이라고 하는데,- 그런 선지식의 가르침에 의해서 지금까지 세상에 잘 전해지고 있어요. 경전과 역대 조사와 천하 선지식의 가르침으로 전해지는 게 불교다. 그럼 뭘 가르치고 뭘 전하느냐. 생사가 있고, 나고 죽는 거, 일심이 있는데, 한 일자 마음 심자, 한마음, 생사와 일심이다. 생사는 수몽(睡夢)이다. 잠잘 수자, 꿈 몽자. 나고 죽는 생사는 잠든 속에서 꿈꾸는 일과 같다, 이렇게 가르쳐요. 생사는 수몽이다. 일심은 영광이다. 신령 영자 빛 광자. 신령스러운 광명이다. 그래서 생사는 꿈꾸는 일이오, 한마음은 신령스러운 일이다. 이렇게 가르치거든요. 그래서 이 49재는 잠들어서 꿈꾸는 일에 그런 잡념 번뇌를 훌훌 털고 신령스러운 마음의 극락세계로 가십시오. 이런 의식을 받들어 모시는 것이 49재입니다. 그걸 봉행(奉行)이라고 그래요. 받들 봉자, 행할 행자. 三界衆生 至于今日 삼계중생 지우금일我執妄見 顚倒迷惑 아집망견 전도미혹見聞覺知 受想行識 견문각지 수상행식生老病死 憂悲苦惱생로병사 우비고뇌 六道昇沈 不斷不息육도승침 부단불식 그럼 지금 시작한 경문이 뭐냐 하면, 삼계중생(三界衆生)이, 삼계는 생사를 받는 중생을 말해요. 지우금일(至于今日)토록, 오늘에 이르도록 아집망견(我執妄見)으로, 일심 영광에는 아집이 없는데, 이 수몽 생사에는 아집이 있어요. 뭘 나라고 하느냐. 이 몸. 이건 부모에게서 받은 건데, 부모에게 받은 몸을 나라 그래요. 그걸 아집이라 그래요. 근데 그런 아집은 내가 안 죽으려고 해도 죽고, 내가 안 늙으려고 해도 늙어서, 내 마음대로 안 되는데, 꼭 내 마음대로 됐으면 좋겠다고 집착을 하고, 또 자기 생각대로 됐으면 좋겠다고 집착을 해서 그걸 아집망견이라 그래요. 아집망견. 허망한 견해다. 그래가지고 전도미혹(顚倒迷惑)을 해요. 전도라는 건 뒤바뀌었다는 얘긴데, 금방 사라지는 거를 오래가도록 바라고, 허망한 것을 진실하다고 생각하고, 이래서 전도의 어리석음으로 항상 나를 위해서 견문각지(見聞覺知)하고 뭐를 볼 때도 나를 위해서 보고 이게 아집망견 때문에 그래요. 뭘 들을 때도 나를 위해서 듣고, 뭘 먹을 때도 나를 위해서 먹고, 뭐 생각할 때도 나를 위해서 생각하고, 그래서 보통 범부들은 하나하나 하는 게 전부 자기를 위한 일이에요. 그래서 좋은 일할 때도 자기한테 좋으니까 하는 거예요. 나쁜 일 할 때도 자기한테 좋으니까 나쁜 일 하는 거예요. 그러니까 좋고 나쁜 거가 전부 나의 집착으로 펼쳐지는 일이다. 그렇게 가르쳐요. 부모한테 잘하는 것도, 부모한테 잘하면 나에게 좋다 이런 믿음이 있으면 잘해요. 근데 부모한테 잘해봐야 아무 소용없다 이런 믿음이 있으면 잘 안 해요. 이게 전부 아집망견이라고 하거든요. 그래가지고 견문각지, 보고 듣고 느끼고 인식하고, 또 수상행식(受想行識), 감수성, 상상성, 행동성, 인식성, 이런 것이 전부 나를 위해서 평생 움직이고 있어요. 그러면 이걸 업이라고 하는데 업은 행위인데요. 행위가 계속 쌓이고 쌓이고 쌓이면 그게 세력이 돼버려. 이걸 업력이라 그래요. 힘 력자. 업력. 업력이 진짜 무서운 거예요. 늘 화를 내 버릇하면 그게 화를 내 버릇하는 게 힘이 돼 가지고 화를 잘 내요. 게으른 걸 계속하면 게으른 것에서 힘이 생겨서 잘 게을러요. 그래서 이 업력이 진짜 무섭다. 이 잠을 많이 자 버릇하면 잠 많이 자는 게 힘이 생겨서 잠 잘 자요. 그래서 이런 업력으로 생로병사(生老病死), 낳다 늙었다 병들었다 죽는 거를 항상 느끼고 있어요. 우비고뇌(憂悲苦惱), 근심 걱정이 항상 따라다녀요. 그래서 육도승침(六道昇沈)이라, 불교에서 가르칠 때, 범부가 머무는 곳이 6곳이 있는데, 지옥, 아귀, 축생은 안 좋은 곳이고, 인간, 천상, 아수라는 좋은 곳인데, 그 업력에 따라서 나쁜 데도 누가 오라는 데 없는데 스스로 가고, 좋은데도 누가 오지 말라는 데 없는데 스스로 못 가고. 이런다고 가르쳐요. 이걸 승침이라 그래요. 오르락내리락하는 거, 좋은 데로 갔다 나쁜 데로 갔다, 이런 거를 부단불식(不斷不息)이라 끊지도 못하고 쉬지도 못한다. 그래서 항상 보고 듣고 느끼고 생각하는 게 나를 위해서 보고, 나를 위해서 듣고, 나를 위해서 느끼고, 나를 위해서 생각하고. 근데 이 나라는 건 허망해서, 나라는 것이 허망하다는 걸 불교에서는 인생무상이라고 가르쳐요. 인생은 무상하다. 사라지는데 그 사라지는 데 만족하지 않고 또 다른 데로 가려고 또 원을 해요. 이걸 생사윤회라고 가르치고. 인생무상 생사윤회. 이게 이제 범부 세계인데, 이런 범부들을 극락세계로 인도할 때는 첫째로 죽음이 없는 마음이 있다라는 걸 확실히 가르쳐요. 죽음이 없는 마음이 있다. 長靈一物이장영일물이蓋天蓋地개천개지하나니歷千劫而不古역천겁이불고하고亘萬歲而長今긍만세이장금이라不曰神乎 昭昭於俯仰之間 隱隱於視聽之際불왈신호아 소소어부앙지간하고 은은어시청지제로다不曰玄乎 先天地而無其始 後天地而無其終불왈현호아 선천지이무기시하고 후전지이무기종이로다나무아미타불 아미타불이라는 게 죽음이 없는 부처님이다 이 소리예요. 아미타라는 건 무량수인데 죽음이 없다. 아미타. 그러면 그 죽음이 없는 부처님이 이름이 아미타불인데, 죽음이 없는 부처님이 계시는 데는 다 극락세계다. 그래서 아미타불 극락세계. 그렇다면 이 삶과 죽음에 계속 시달리는 범부들은 가는 데마다 고통이 따라요. 그걸 사바세계라고 그래요. 사바세계는 고통과 즐거움이 항상 바뀐다 이 말이거든요. 극락세계는 고통은 없고 즐거움으로만 가득한데, 이걸 무진장엄이라. 장엄이라는 건 여러 가지 꾸며서 만드는 걸 말하는데, 끝없는 장엄세계다. 끝없는 광명 세계다. 끝없는 즐거움으로만 가득하다. 그래서 그걸 극락이라고 하거든요. 지극한 즐거움이라고. 근데 거기 어떻게 가냐. 한마음으로 돌아가야 가요. 생각으로는 못 가. 생각은 늘 경계에 따라서 변하니까, 나무 보던 생각이 산 보면 생각이 산으로 바뀌어요. 또 산 보던 사람이 사람 보면 또 생각이 사람으로 바뀌어요. 그래서 끝없는 나그네 생활하는 게 생각이에요. 어릴 때 좋았던 게 나이 들면 안 좋아요. 젊은 사람이 보는 생각하고 나이 든 사람이 보는 생각하고 틀려요. 어떤 30대 부부가 아이를 하나 사이에다 두고, 아주 귀엽게 예쁘게 아이를 데리고 가는데, 옆에 어떤 할머니가 지나가다 그걸 보고, “잘 키워봐야 소용없어. 잘 키워봐야 소용없어.” 이러고 지나갔어요. 그러니까 그 30대 부모가 아주 황당했어. 저 노인네가 왜 저러나. 근데 그 노인이 볼 때는 애들 잘 키워놨더니 전부 저 살겠다고 떠나가 버린 거예요. 그걸 요즘 말로 먹튀라고 하거든요. 먹고 튄다고. 그러니까 이 사람 종자는 키워놓으면 먹튀 된다. 자기 경험으로 안 거예요. 그러니까 처음에 젊은 부부는 그걸 알 수가 없죠. 이 생각은 사람에 따라서 다 다르고, 어제 생각 다르고 오늘 생각 다르고 내일 생각도 다르고 이거를 나그네라고 그래요. 나그네. 생각은 나그네다. 그런데 그 생각 속에 생각을 다 가라앉혀서 가만히 들어가면 그걸 삼매라고 그러는데, 생각 속으로 들어간다, 생각에 쫓아가지 않는다. 그 생각을 딱 멈추고 마음의 진실상을 딱 본다. 그래서 삼매는 멈추고 보는 거예요. 석가모니가 이걸로 이제 깨달은 거예요. 멈추고 보는 행동으로 멈추고 보면 보여요. 근데 생각 쫓아가면 나그네가 돼버려. 못 봐. 그냥 생각을 딱 멈추고 깊이 깊이 보면 거기에는 길이길이 신령스러운 일심이 있는데, 한마음. 그 일심은 이 몸이 태어날 때 시작이 아니고 이 몸이 죽을 때 끝이 아니다. 이걸 무시무종이라 그래요. 일심은. 이 몸이 시작할 때 시작도 아니고 이 몸이 마칠 때 마침도 아니겠어서 시간이 없어요. 부처님 표정 보면 그 삼매에 든 표정을 만들어요. 부처님은 생각으로 쫓아다니는 표정이 아니라 삼매에 든 표정을 조성한 게 부처님 상이에요. 그래서 신령스러운 영광 일심, 신령스러운 광명의 한마음, 일심영광 그 속에 딱 들어가면 시간이 전혀 없어요. 그걸 장영일물(長靈一物)이라. 길이길이 신령스러운 한 물건이다. 장영일물, 긴 장자 신령스러운 영자. 그리고 거기는 공간이 없어요. 동쪽도 없고 서쪽도 없고 그냥 온 우주가 한 공간이에요. 그걸 극락세계라고 그래요. 공간 없는 장소가 극락세계다. 이 공간이 있으면 이쪽 다르고 저쪽 다르고 해서 뭔가가 이게 다를 텐데 공간이 없는 장소예요. 그래서 그거를 어려운 말로 그냥 충만하다 그래, 충만. 꽉 찼다. 또 변만이라, 두루 꽉 찼다. 또 변조라. 두룻이 비춘다. 그게 이제 극락세계인데 부처님이 항상 거기 계신단 말이지. 그래서 그 세계는 역 천겁이 불고(歷千劫而不古)하고, 천겁을 지나도 옛날이 되는 게 아니고, 긍만세이장금(亘萬歲而長今)이라, 만년이 펼쳐져도 길이길이 지금 이 순간이다. 그러니까 이 삼매에 한 번 들면 이렇게 좋아요. 탁 들면. 온 세계에 충만하고, 온 시간이 전혀 없고, 그래서 이 시간이라고 하는 것은 자기 능력대로 느껴요. 즐거움이 많은 사람은 긴 시간을 짧게 느끼고, 괴로움이 많은 사람은 짧은 시간을 길게 느껴요. 그래서 지옥 시간하고 천상 시간하고는 전혀 틀려요. 행복한 사람 시간하고 힘든 사람 시간은 전혀 틀려요. 나이 많은 사람 시간하고 젊은 사람 시간하고 전혀 틀려요. 80 먹은 사람 시간하고, 50 먹은 사람 시간하고는 완전히 틀려요. 50 먹은 사람은 쓸데없이 바빠. 근데 80 넘어보면요, 이게 뭐 하루가 1초 같아, 하루가. 왜냐하면 꾸물꾸물하다 보면 하루 다 갔거든. 그래서 시간은 자기 능력에 의해서 느껴지는 게 시간이다. 정해진 게 절대 없다. 이렇게 가르치는 게 산매의 가르침이거든요. 삼매에 잠시 들었는데 하루가 지났더라. 그럼 그래서 긍만세이장금이라, 만세, 만년을 펼쳐졌는데 길이길이 현재다. 불왈신호(不曰神乎)아, 이게 신령스럽지 않은가. 근데 이게 딴 데 있는 게 아니고, 소소어부앙지간(昭昭於俯仰之間)하고, 일어날 때, 구부릴 때, 몸을 움직일 때 그 속에 다 들어있다 이거예요. 밝을 소자. 우리가 눈으로 딱 보는 것 같지만, 그 보는데 그 신령스러운 마음이 들어있어요. 말하는데 또 그 신령스러운 마음이 들어있어. 근데 그걸 모를 뿐이에요. 소소라는 건 밝은 소자가 있는데, 부앙이라는 건 몸을 움직이는 걸 말하는데, 구부릴 부, 일어날 앙, 몸을 움직이는 데 아주 밝고 밝게 거기 들어있다. 또 은은어시청지제(隱隱於視聽之際)라, 보고 듣는데 은은히 거기 다 숨어 있어. 드러나 있고 숨어 있다. 그게 뭐와 같으냐. 얼음에 물이 있는 거와 같다. 보기에는 얼음덩어리인데 그 물이 들어 있어요. 근데 얼음만 보면 물을 못 보죠. 바람에 공기가 있는 거와 같다. 느끼는 건 바람인데 그 공기가 들어있다. 어떻게 아냐, 그거를. 자세히 보면 알 듯이, 보고 듣고 움직이는데 거기에 일심영광이 들어있다. 한마음 신령스러운 광명이 거기 들어있다. 이제 석가모니나 역대 조사나 천하 선지식은 그걸 깨달아서 아는 분들이고, 또 모르는 분들은 그분의 가르침을 깨달아서 그걸 깨닫기도 하고, 극락세계도 가고, 그게 불교죠. 불왈현호아(不曰玄乎), 현묘하지 아니한가 선천지이무기시(先天地而無其始)하고, 그 한마음 신령스러운 광명은 선천지, 천지보다도 먼저 있어서 시작이 없어요. 후전지이무기종(後天地而無其終)이라, 천지보다도 뒤에까지 있어서 끝이 없다. 그 세계가 바로 극락세계다 이거에요. 생각이 괴로우면 가는 데마다 고통이 따르는데, 생각이 지혜로우면 가는 데마다 극락이다. 그런데 이제 佛身普遍十方中 三世一切同불신보변시방중 삼세여래일체동廣大願雲恒不盡 汪洋覺海渺難窮(華嚴大禮14禮)광대원운이 항부진하야 왕양각해가 묘란궁이로다(화엄대예14예)나무아미타불 이게 한마음은 다 가지고 있는데, 깨닫지 못한 범부는 종성일심이라고 그래요. 종자 종자, 성품 성자. 이걸 종자로 가지고 있어요. 종성일심. 근데 이제 한마음을 깨달은 분은 영광일심이라, 신령스러운 광명의 한 마음으로 가지고 있다. 그래서 종성이냐 영광이냐. 일심이 잠들었을 적에는 꿈이 되고, 일심이 꿈 깼을 때는 낮이 되는데, 그 낮 속에는 영광이 들어있다. 그래서 이게 3단계죠. 우리가 꿈의 세계가 있고, 꿈에서 깨어난 생각의 세계가 있고, 그 밑에 일심 신령스러운 광명의 세계가 있다. 이게 불교의 가르침이에요. 그러면 그 일심은 청정하다. 거기에는 하나도 뒤섞인 게 없어요. 그래서 청정이라 그래요. 아주 순금과 같이 뒤섞인 게 없는 거. 일심은 영광이다. 일심은 신령스러운 광명이다. 환히 비춘다. 또 일심은 비원(悲願)이다. 일심은 항상 여러 범부 중생들을 보살피게 돼 있어요. 그걸 자비 원력이라고, 자비라는 비자하고, 원하는 힘, 원할 원자, 힘력자, 원력이라고. 한마음 하면 청정, 한마음 하면 영광, 한 마음 하면 비원. 이 마음 광명이 되면 저절로 힘든 사람들을 이끌게 돼 있어요. 마음이 고통을 받을 때는 힘든 사람을 봐도 못 이끌어요. 이제 해가 구름이 없으면 저절로 비추듯이, 한마음이 신령스러운 광명으로 돌아가면 사람을 저절로 이끌게 돼 있어요. 이걸 비원이라고 그래요. 그래서 부처님이 일부러 극락세계로 인도하는 게 아니라, 저절로, 해가 저절로 밝듯이 물이 저절로 흐르듯이 극락세계로 인도하신다. 이게 부처님의 가르침이거든요. 그래서 광대원운이 항부진(廣大願雲恒不盡)하고, 그 넓고 큰 원력의 구름이 항상 다함이없고, 왕양각해(汪洋覺海)가, 그 넓고 넓은 부처님 마음 세계가 이루 생각할 수가 없다. 화엄경에 있는 말씀인데, 이게 그 깨달은 부처님의 세계예요. 못 깨달은 이제 범부의 세계는 이 꿈꾸는 거와 같이 늘 자기를 위해서 살다가 고통에 빠지고, 그러니까 이 부처님의 말씀을 잘 듣고 신령스러운 한마음으로 돌아가서 바로 극락세계 가십시오 하는 거거든요. 영가 지심제청 지심제수西方淨土 極樂世界 서방정토 극락세계에華藏莊嚴 無盡具足 화장장엄이 무진하고 구족하니直得往生 直得往生 직득왕생하시고 직득왕생하시어 受用萬福 受用萬福 수용만복하시고 수용만복하소서 나무아미타불 정토라는 건 깨끗하다는 말이거든요. 깨끗한 세계, 정토인데, 이 서방이라는 거는 이 동아시아에서 방소를 말할 때 서방은 백이라 이래요. 북방은 흙이고, 난방은 적이고, 동방은 청이고, 중방은 황이고, 누를 황자, 서방은 백이다. 이 서방은 흰 백자 백토라고 해서 그걸 쓰는 거예요. 서방정토(西方淨土) 그러니까 여기는 더러운 게 하나도 없고 청정 청백 그것밖에 없다 이 말이죠. 서방. 또 완전히 깨끗한 국토다. 그래서 서방정토. 거기는 늘 일심영광이 비추는 곳이니까 극락세계다. 또 거기는 화장장엄(華藏莊嚴)이다. 여러 가지 장엄이, 화장이라는 거는 꽃 화자, 감출 장자인데 좋은 것이 가득한 이 말이죠. 좋은 것이 가득하게 꾸며져 있다. 그래서 이런 화장장엄이 무진구족(無盡具足)하니, 다함이 없이 다 갖춰져 있으니 오늘 영가께서는 직득왕생(直得往生)하시고 직득이란 말은 곧을 직자, 얻을 득자인데, 바로 딴 데 가지 마시고 바로 그 극락 세계로 가시고 바로 극락세계로 가셔서, 수용만복(受用萬福)하시고, 만복을 다 받으시고 만복을 다 받으십시오. 이렇게 해서 오늘 법문을 다 마치게 됐습니다. 재를 잘 봉행하십시오.
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